“讓文化遺產(chǎn)融入現(xiàn)代生活”是我國第11個“文化遺產(chǎn)日”的主題口號。實話說，我真的很喜歡這個口號，喜歡到生怕第二年又出現(xiàn)一個新的口號終結(jié)這個口號的生命。“靡不有初，鮮克有終。”《詩經(jīng)》就曾這樣告誡時人與后人。

從6月11日至今，不少地方用各種方式來表達、宣傳或闡釋“文化遺產(chǎn)日”的主題，開展的活動有各類文物展覽、傳統(tǒng)戲劇展演、手工技藝展示互動、傳統(tǒng)文化講座與體驗、免費文物鑒定、文化遺產(chǎn)法律法規(guī)資料發(fā)放等。這些宣傳和造勢都很有必要，也很有效果。但這些活動最多只是“走近”現(xiàn)代生活，離“走進”尤其是“融入”還有一段漫長的路要走。

文化遺產(chǎn)包括物質(zhì)文化遺產(chǎn)和非物質(zhì)文化遺產(chǎn)兩種形式，也分別稱有形文化遺產(chǎn)和無形文化遺產(chǎn)。物質(zhì)文化遺產(chǎn)通常指具有歷史、藝術(shù)和科學價值的文物，包括歷史文物、歷史建筑、人類文化遺址等。非物質(zhì)文化遺產(chǎn)是指“各種以非物質(zhì)形態(tài)存在的與群眾生活密切相關(guān)的世代相承的傳統(tǒng)文化表現(xiàn)形式”。按照聯(lián)合國教科文組織《保護非物質(zhì)文化遺產(chǎn)公約》的定義，非物質(zhì)文化遺產(chǎn)指“被各群體、團體、有時為個人視為其文化遺產(chǎn)的各種實踐、表演、表現(xiàn)形式、知識和技能及有關(guān)的工具、實物、工藝品和文化場所”。具體講，主要有口頭傳說和表述，包括作為非物質(zhì)文化遺產(chǎn)媒介的語言；表演藝術(shù)；社會風俗、禮儀、節(jié)慶；有關(guān)自然界和宇宙的知識及實踐；傳統(tǒng)的手工藝技能；定期舉行傳統(tǒng)文化活動或集中展現(xiàn)傳統(tǒng)文化表現(xiàn)形式的文化空間。

遺產(chǎn)本指先人留下的財富，后來引申為歷史上遺留下來的精神財富或物質(zhì)財富。從概念的本義來說，遺產(chǎn)并不都是完全喪失生活用途和思想價值的東西。以文物言之，由于作為文物的器物的久遠性、稀缺性、珍貴性，使其歷史、藝術(shù)或科學價值遠遠超過了一般生活應用價值，或者早已在時代變遷中退出了歷史舞臺而成為過去生活的見證。習近平同志說：“要讓收藏在博物館里的文物、陳列在廣闊大地上的遺產(chǎn)、書寫在古籍里的文字都活起來。”那么，怎樣讓文化遺產(chǎn)活起來呢？最好的辦法就是“融入現(xiàn)代生活”。

“融入”不是簡單的照搬，更不是用歷史上的器物替代現(xiàn)代器物，而是“過去物”與“現(xiàn)代物”的一種創(chuàng)造性融通，從“現(xiàn)代物”上可以看到它與過去或傳統(tǒng)的關(guān)聯(lián)性與繼承性。因而融入可以理解為化入。比如依據(jù)某些文物創(chuàng)意設計的紀念品和生活用品，提取歷史建筑的個性符號或科學構(gòu)成設計的現(xiàn)代住宅或公共建筑，都可看成是“遺產(chǎn)融入現(xiàn)代生活”的有益嘗試。北京故宮博物院以社會公眾需求為導向，將故宮文物的一些符號化入產(chǎn)品創(chuàng)意，制作了一批既有文物藝術(shù)個性，又有現(xiàn)代實用價值的創(chuàng)意產(chǎn)品，諸如故宮筷子、“云起如意”領(lǐng)帶、朝珠耳機、頂戴花翎官帽傘、“正大光明”充電器等，其中僅故宮元素的手機殼就多達數(shù)百個花色。據(jù)統(tǒng)計，至2015年年底，北京故宮博物院借助文物符號設計的文化創(chuàng)意產(chǎn)品已達8700多種，營業(yè)額超十億元?？梢娮屛奈锶谌牖蚧氍F(xiàn)代生活，不僅可以創(chuàng)造新價值，還可以在現(xiàn)實生活中延傳遺產(chǎn)的文化基因，進而通過這些文物符號的民族性和識別性，增強民眾對民族文化的親近感和認同感。

近年來，大多數(shù)農(nóng)村的歷史文化村鎮(zhèn)、城市的歷史文化街區(qū)作為遺產(chǎn)都得到了文物部門的有力保護，不少地方還在適度的旅游開發(fā)中發(fā)揮了重大作用。但一個共同的傾向性問題是，凡是將居民遷出、讓歷史建筑遠離生活的地方，都難免歸于冷寂，遺產(chǎn)只剩一堆軀殼。為什么無人守望的村鎮(zhèn)和建筑衰敗得那樣迅速？一個重要的原因就在于它們遠離了生活，以致失去了生命的依附。

2016年5月17日，習近平同志在北京主持召開哲學社會科學工作座談會，提出構(gòu)建中國特色哲學社會科學，要“善于融通”馬克思主義、中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化、國外哲學社會科學“三個資源”，堅持“不忘本來，吸收外來，面向未來”。這里面的融通中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化思想資源，不就包含了讓“書寫在古籍里的文字”融入現(xiàn)代生活的倡導嗎？故紙堆里的文字是死文字、是遺產(chǎn)，而一旦融入現(xiàn)代生活，融匯成當代哲學社會科學的思想成果和生活智慧，不就“活起來”了嗎？

德國詩人海涅說：“每個時代都有它的重大課題，解決了它就會把人類社會向前推進一步。”哲學社會科學的重大任務之一，就是要研究和解決當代社會的重大課題。有人說21世紀人類面臨的最大問題是發(fā)展問題。其實研究發(fā)展問題，離不開對人類生活方式選擇的研究。一定的生活方式?jīng)Q定了一定的發(fā)展模式，發(fā)展道路的選擇實際上就是生活方式的選擇。這樣就必然要回到文化本身。美國人類學家R.林頓認為，文化指的是任何社會的全部生活方式，而不僅是被社會公認為更高雅、更令人心曠神怡的那部分生活方式。如果我們把文化理解為人類活動方式、思維方式和活動能力的總和，那么文化的實質(zhì)就是人類特有的生存方式。

有人將消費主義、享樂主義、現(xiàn)實主義、個人主義和科學主義定義為當今人類生活方式的主要特征。越來越多的有識之士認為，這五種價值觀念支配下的生活方式根本不可持續(xù)，因而人類必須換種活法，諸如簡單生活、綠色生活、生態(tài)生活、節(jié)約型社會、環(huán)境友好型社會等。其實這樣的生活智慧在中國古代的思想遺產(chǎn)中十分豐富。道家主張“道生萬物”、“道法自然”、“自然無為”，提倡順應自然規(guī)律，反對人對自然的妄為。儒家提出了“天人合一”的觀念，認識到人與自然相互依存，主張“正德、利用、厚生”。“正德”指“生生之大德”，就是人們常說的“天地有好生之德”，人的本性要同天地之性相通、相合，由愛人推及愛物，努力實現(xiàn)“萬物并育而不相害，道并行而不相悖”的理想。“利用”是符合天人之德的用，在于“取之有度，用之有節(jié)”，有長遠的持續(xù)性。通過調(diào)節(jié)人類的欲望和行為，合理利用自然資源，從而達到“厚生”（使人類生活富足、天人關(guān)系和諧）之目的。如果我們多一些文化自知和文化自信，向古人虛心學習，將這些偉大的思想遺產(chǎn)融入我們的現(xiàn)代生活，就不致盲人瞎馬、騎驢找驢了。

“讓文化遺產(chǎn)融入現(xiàn)代生活”，就文化產(chǎn)業(yè)方面來說，其積極性和主動性通常要大一些?？赡茏钜诪槿怂雎陨踔磷盍钊死Щ蟮氖?ldquo;非遺”的融入。如果說有形文化遺產(chǎn)是過去生活的遺物，那么無形文化遺產(chǎn)實際上就是過去生活的本身，因為文化本就是特定民族的生存方式。筆者曾在《文化空間與城市風情》一文中論及作為“非遺”存在的民間文化，指出民間文化本身就是一種大眾化的生活，而城市包括鄉(xiāng)村，都應該是傳統(tǒng)文化存活、延傳并得以呈現(xiàn)的文化空間。因而民間“非遺”的保護，關(guān)鍵在于如何耕耘它所生存的那塊菜圃的土壤，即文化空間或生活空間，而不僅是保護作為非物質(zhì)文化遺產(chǎn)存在的那棵特定的“菜”。事實上當今對“菜”的保護無非兩種辦法，一種是腌制或蠟封，制成博物館里的標本；另一種雖然貌似活體保護，將這棵“菜”小心翼翼地移植到花盆里，“菜”活著，卻已經(jīng)離開了它的生活土壤。因此，不客氣地說，我們當今的“非遺”保護工作，雖然推出了一種所謂保護傳承人的制度，但在本質(zhì)上保護者和傳承人的目標定位都不是傳承，充其量只是制作與充當另一種形式的標本而已。

我們的文化遺產(chǎn)保護，不能總是看不到生活！

更可怕的是，某些政府部門對文化以及文化遺產(chǎn)的干預，不僅沒有推動文化與生活的融合，反倒是將文化從生活中強行驅(qū)離，讓原本活著的文化迅速“遺產(chǎn)化”。以民間表演藝術(shù)為例，我們的一些民族曲藝、戲劇、雜技等藝術(shù)形式總是在一種人為的主觀意志安排之下，同生活的“菜園子”分道揚鑣，一部分在公辦文藝院團的苑囿中雅化到基本沒有生活氣息；一部分雖然殘留在原來的菜地里，卻沒有獲得“菜”的待遇，甚至為了給所謂“現(xiàn)代種群”騰挪空間，被當成“草”拔除了。當我國的文藝院團在改革開放進程中遭遇普遍危機紛紛散伙歇業(yè)的時候，有相當多種類的戲劇、曲藝、雜技藝術(shù)由于遠離生活而失去了最后的生存空間，很快瀕危成亟待搶救的遺產(chǎn)，即使是戲劇中地位最為顯赫的京劇，似乎也要靠國家振興才能獲得持續(xù)發(fā)展的動力。

個性化的城市形象不僅表現(xiàn)在物態(tài)化的建筑樣式和街道風貌，還表現(xiàn)在城市獨特的民俗風情等方面。實際上，城市游商小販和街頭藝人幾乎承載了全部的“非遺”內(nèi)容，他們的活動營造了一方風土，成為一座城市鮮活的民俗風景，是城市的傳統(tǒng)、情調(diào)、色彩、音效、氣息和味道，是城市形象非常重要的性格因素。可是，近些年來，這些構(gòu)成城市本原的文化風景，常常在一種看似現(xiàn)代、文明的城市治理行為中被無情地剿殺、毀滅。有不少人認為游商小販和街頭藝人的活動會影響城市形象，同現(xiàn)代都市格格不入。文明城市、衛(wèi)生城市、宜居城市創(chuàng)建，總是演化成對游商小販和街頭藝人的大清剿，強制性地迫使傳統(tǒng)“非遺”退出我們的生活，進而成為需要國家保護的遺產(chǎn)，甚至是亟待保護的瀕危遺產(chǎn)。實際上，這種看似集體無意識的行為，本質(zhì)上是一種“反文化”的現(xiàn)象。

歐美一直是全球現(xiàn)代化的樣本。然而歐美國家的城市里，大街小巷中小商小販、街頭藝人隨處可見。他們的存在與城市高度契合，構(gòu)成城市的一道特殊風景，這不正是文化融入現(xiàn)代生活的典范么？

我國臺灣地區(qū)也曾禁止過街頭藝人在公共空間表演，但后來為了“解放城市的公共空間”，各縣市均出臺了相應的許可辦法鼓勵街頭藝術(shù)這種展現(xiàn)城市生命活力的文化形式。如今，“街頭即舞臺，處處有藝人”已成為臺灣街頭文化的真實寫照。

2016年端午節(jié)，江西一些鄉(xiāng)村出奇地熱鬧。為了準備龍舟賽，外出務工的鄉(xiāng)村青年早早回村組隊訓練，平日空寂的村落一時間恢復了生機。年節(jié)時分的農(nóng)村活力，往往來自傳統(tǒng)文化的力量，這尤其令人感動，也發(fā)人深思。

“讓文化遺產(chǎn)融入現(xiàn)代生活”是在現(xiàn)代生活中承續(xù)中華民族優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的系統(tǒng)工程，是關(guān)乎一個國家“文化自覺、文化自尊、文化自信、文化認同”的大事。我們需要在先人遺存下來的物質(zhì)文化遺產(chǎn)中，尋找并留下能夠識別自我的印記，并在一定的器物層面上實現(xiàn)現(xiàn)代意義的繼承性創(chuàng)造，讓中國符號及其承載的中國精神在世界文化之林平等地共生共存；我們需要在先人遺存的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)中，尋找并延傳祖祖輩輩創(chuàng)造的優(yōu)秀的生活方式和生活智慧，并同我們的現(xiàn)代生活交融不悖；當然，我們還必須學會理性的文化欣賞和文化借鑒，向世界學習各民族的優(yōu)秀文化，在與時俱進的文化發(fā)展中豐富我們的現(xiàn)代文化。

筆者曾多次提及“文化建設要生活化，不要虛擬化”，呼吁“文化即是生活”的觀念。我們還特別需要走出將傳統(tǒng)文化與舊的、過時的、沒用的東西簡單劃等號的誤區(qū)，更需要堅決抵制將傳統(tǒng)污名化的做法。須知傳統(tǒng)之所以成為傳統(tǒng)，一定有它經(jīng)得起時間和空間考驗的重要性和生命力。