編者按：在數(shù)千年的文明傳承中，中華民族為世界貢獻了豐富多彩、彌足珍貴的文化遺產。“夫源遠者流長，根深者枝茂”，文化遺產是歷史的見證、文明的標志，是人類共同的寶貴財富，更是民族的根基和靈魂。近年來，我國文化遺產保護取得顯著進展，但仍面臨諸多問題，形勢嚴峻，不容樂觀。保護文化遺產、守衛(wèi)精神家園，對于在新時代更好地傳承華夏文明、增強文化自信，具有重要而深遠的意義。為此，我刊特邀專家學者就文化遺產保護的相關問題進行探討?，F(xiàn)將來稿刊載如下。

作為文化傳統(tǒng)敘事的非物質文化遺產

華東師范大學民俗學研究所教授 田兆元

非物質文化遺產是什么？看上去這已經不是問題了，聯(lián)合國教科文組織《保護非物質文化遺產公約》（以下簡稱《公約》）已經給出定義：“非物質文化遺產，指被各社區(qū)、群體，有時是個人，視為其文化遺產組成部分的各種社會實踐、觀念表述、表現(xiàn)形式、知識、技能以及相關的工具、實物、手工藝品和文化場所。”如果要靠這樣的定義去理解非物質文化遺產，那是難以把握的，該定義沒有解釋何以“視其為文化遺產組成部分”，因此社會實踐、觀念表述等都是泛泛而談。

為了讓人們更好地理解這些概念，《公約》通過對象的分類進行進一步解釋：⒈口頭傳統(tǒng)和表現(xiàn)形式，包括作為非物質文化遺產媒介的語言;⒉表演藝術;⒊社會實踐、儀式、節(jié)慶活動;⒋有關自然界和宇宙的知識和實踐;⒌傳統(tǒng)手工藝。

這還是很籠統(tǒng)，表演藝術就是非遺？當然這樣就可以通過對象來認識什么是非遺，比如節(jié)慶就是非遺，木匠技藝就是非遺。但是這樣的非遺概念還是要受人詬病的，因為這里缺少對于非遺本質的闡述。今天，非遺保護已經進行了十多年，我們對于非遺的認識還是停留在分類討論階段，停留在功能分析方面，且概念很難界定。其實今天更有從不同的角度認識非遺的必要。只有對非遺的認識有飛躍，非遺的保護才能上臺階。非遺保護是一項文化實踐，非遺研究則是一種理論的探索和發(fā)現(xiàn)。中國非遺保護如果沒有自己的理論，只是跟在非遺保護公約后面亦步亦趨，很難真正保護好中國的非遺事業(yè)，更不要說對于人類文化有所貢獻。對于今天的非遺保護來說，具體工作已經做得很多，但是提供給人們認識非遺的有價值的理論很少。認識非遺的角度多種多樣，筆者認為，非遺是一種文化傳統(tǒng)敘事。

非遺是一種敘事？很多人一定不認同這樣的說法。《公約》里一個關于敘事的概念都沒有，怎么能說非遺是敘事呢？口頭傳統(tǒng)大多可定義為敘事，那社會實踐是敘事嗎？傳統(tǒng)手工藝也是敘事？

要回答這些問題，我們首先要對敘事加以解釋。敘事是人類對于既往的有價值的經歷、經驗和感覺的表述，實際上就是一種文化傳統(tǒng)的敘事。因此，《公約》五大類的第一條即口頭傳統(tǒng)和表現(xiàn)形式，是故事、神話傳說之類的非遺形式，以語言和文字呈現(xiàn)，這部分是不折不扣的敘事。這是所有敘事形式的前提，是我們討論敘事形式與敘事譜系的第一類型，即語言的敘事形式，它是敘事的母本和基礎。

敘事一般會被理解為故事，當然，故事是敘事的基本形式。一項敘事，有頭有尾，包括時間、地點、人物、事件，事件的發(fā)生、發(fā)展、結局。但是敘事并非如此單純和完整。比如，一項手工技藝的程序，包括技術、文化、市場等各個環(huán)節(jié)，是一個復雜的敘事譜系。而這個手工藝敘事譜系實際上形成了一種口碑，也就是品牌。從這個意義上說，任何的非遺形式都是敘事，因為它們都是千百年形成的社會文化認同，口口相傳，成為真正的活態(tài)的文化傳統(tǒng)的敘事。因此，我們將文化遺產定位為文化傳統(tǒng)的敘事。

語言只是敘事的經典形式，近年學術界的研究已經對于敘事形式的多元性有了較為深刻的理解。國外人類學家在研究儀式的時候，發(fā)現(xiàn)了儀式與神話的互文性，即儀式在某種程度上就是神話的行為展演。中國的人類學界對此也有很好的闡述，但是闡述最為深刻的是神話學家和民俗學家。1928年，大夏大學文學院院長謝六逸先生出版了他的神話學經典著作《神話學ABC》，他從學科發(fā)展歷史和學科內涵的角度，分析了神話學和民俗學的相關性，甚至直接說，在一定意義上，神話學就是民俗學，民俗學就是神話學，二者只是名稱的不同。神話學偏重語言敘事，民俗學偏重行為敘事，二者互為表里。我們可以把這些看作是西方學說影響下的表達。梁啟超則在其著作《中國歷史研究法》里，以寒食節(jié)、端午節(jié)、七夕節(jié)等為例，講述神話和節(jié)慶的相關性。他說：“有種神話竟變成一種地方風俗，我們可以看出此時此地的社會心理。”神話變成了風俗，這種表述在中國歷史上是第一次。

這就是說，神話和風俗即語言與行為是密切相關的。我們之所以舉出梁啟超的觀點，一是他當年舉例討論的都是我們今天的民俗類的非物質文化遺產。二是他敏銳地看到文化形式之間的聯(lián)系與轉換，即語言和行為之間的關系，儀式行為就是神話，也即民俗節(jié)慶儀式就是敘事。當我們確認儀式與表演是一種敘事的基本存在形式，就會發(fā)現(xiàn)，所謂的表演藝術、社會實踐、儀式、節(jié)慶活動、有關自然界和宇宙的知識和實踐，不過都是儀式與行為的敘事而已。

如前所述，民俗儀式是敘事，手工技藝是復雜敘事，那么體育不更是一種行為的敘事嗎？如太極拳是在講述中國的文化傳統(tǒng)，虛實相生，相生相克，以柔克剛，這是再典型不過的行為敘事——文化傳統(tǒng)的敘事。至于龍舟競渡，那是在講述一個中國人是龍的傳人的故事。

非遺的敘事行為不只是語言和行為的敘事，還包括圖像、物象和景觀的敘事。最典型的是民間美術或傳統(tǒng)美術，比如牛郎織女的故事，年畫中有大量“天河配”的敘事。圖像的敘事并不一定為了給語言當助手，有時具有獨立的意義。如門神的圖像，貼上門神不是為了講述故事，而是為了平安吉祥，這是語言達不到的功能。門神圖像在，就如門神在。雕塑、壁畫等都是圖像的敘事。粽子、龍舟也是在敘事，這是物象敘事，演繹了語言內涵，但有獨特意義。在手工藝里，物質形式就是技術技藝的存在形式。文化空間往往是敘事的場景，帶有濃厚的敘事意味，沒有敘事就沒有文化空間。我們之所以要到汨羅江去劃龍舟，就是因為汨羅江是屈原故事的場景，在一定程度上，沒有汨羅江就沒有端午故事。所以，汨羅江就承載著厚重的傳統(tǒng)敘事。在長期的文化實踐中，語言的敘事將景觀緊密連接起來，形成深刻的文化認同。景觀在一定程度上成為文化敘事本身。至于當下很多地方通過各種方式呈現(xiàn)的文化遺產本身，我們稱其為文化景觀的生產，也有人將其視為文化遺產的轉換形式。文化景觀是文化價值實現(xiàn)的方式，如實現(xiàn)教育功能需要景觀，實現(xiàn)經濟價值也需要景觀。景觀敘事與行為儀式的敘事不是割裂開來的。如儀式性表演本身構成了觀賞對象，我們將其視為表演性景觀。表演構成了流動的景觀，通過視覺呈現(xiàn)去感染人、教育人、娛樂人。所以文化遺產可以通過景觀轉換其敘事形式，也可以通過表演展現(xiàn)其敘事情節(jié)，傳承文化傳統(tǒng)。

語言文字敘事形式、儀式行為敘事形式和圖像景觀敘事形式，雖然有著時代特點，但都是傳統(tǒng)敘事的不同的呈現(xiàn)方式，擔當著護衛(wèi)傳統(tǒng)與傳承創(chuàng)新的重要功能。

在當代的文化表現(xiàn)形式中，非物質文化遺產可以通過多媒體的數(shù)字表現(xiàn)形式來呈現(xiàn)。國產動畫電影《哪吒之魔童降世》便是非物質文化遺產的一種敘事形式，其將哪吒故事也做了全新的解讀。顯然，動漫繼承了傳統(tǒng)，更強調個人挑戰(zhàn)命運，實現(xiàn)自我價值。今天我們應該打破非遺傳承人的陳規(guī)，重新審視文化傳承的形式與規(guī)則。

我們應該讓非遺擁抱數(shù)字多媒體時代，甚至擁抱人工智能時代。任何敘事都帶著傳統(tǒng)，又帶著時代印記。如最初的《白蛇傳》故事里，白娘子是妖怪，法海是降妖除魔的英雄，但今天人們對此認識已見仁見智。多文本的敘事、多價值的敘事，正是非物質文化遺產的魅力所在。

當我們把非物質文化遺產視為一種敘事，就會找到其傳承與發(fā)展的新路徑。敘事及其傳承的視野寬闊，敘事傳承才是有效傳承。理解了非遺的語言文字敘事、行為儀式敘事、景觀圖像敘事，加上數(shù)字多媒體敘事，我們便有了傳承非物質文化遺產的多樣性的方法和路徑。我們也有了認識非物質文化遺產獨特的視角：非遺是一種敘事、一種品牌、一種文化認同，以及生生不息的文化創(chuàng)新。

讓更多文化遺產“活”起來

天津大學國際教育學院教授 馬知遙

并非所有傳統(tǒng)文化都屬于非遺

傳統(tǒng)文化既有積極的部分，也有消極的部分，如“三寸金蓮”就屬于典型的文化糟粕。當前一些地方把非物質文化遺產當成了搖錢樹，在經濟利益誘惑下，打造假民俗，甚至將一些荒唐的民間習俗、傳說申報為非遺項目。這其實是在破壞非物質文化遺產保護工作的良好生態(tài)，也是在破壞非物質文化遺產本身。這是一種典型的為了經濟利益而“建構文化遺產”的亂象，反映了非物質文化遺產傳承與保護的商業(yè)化趨勢。我認為不應將荒唐、不科學的民間習俗當成非遺保護項目。此外，普及性食物不應申報非遺，因為非遺項目必須具有稀缺性和獨特的民間活態(tài)傳承性。如果沒有稀缺性的普及性食品都能被評為非遺，中國的非遺傳承名錄就會變得良莠不齊、雜亂無章。因此，輕易將飲食文化與非遺項目掛鉤是極不嚴謹?shù)摹?o:p>

古村落作為非遺保護的重點單位，往往受到政府部門和非遺研究者的密切關注。古村落的認定是一門學問，保護古村落是我國非遺保護非常重要的一道關卡。隨著城市化的發(fā)展，許多古村落有消失的風險。若古村落消失了，許多非遺項目如廟會、民間手工藝等也會隨之消失。但目前許多古村落存在村民物質生活匱乏的問題，在這種困局下，將古村落與具有國家資金支持及較強文化底蘊的非物質文化遺產傳承項目掛鉤，既可以保護古村落的物質與非物質文化遺產，也可對村民的物質生活起到較大的促進作用。

我們要意識到，非遺不再是過去壓箱底的秘技，而是以一種公共文化的形式呈現(xiàn)給大眾。沒有活態(tài)傳承的非遺是靠不住的，人亡非遺亡。從傳承形態(tài)上看，必須以活態(tài)形式傳承至今為基礎標準，如果不是就不能被評定為非遺項目。而且，活態(tài)傳承脈絡中斷過、失去了傳承的土壤或沒有徒弟，也不能被評判為非遺。

有人問，傳統(tǒng)村落保護和尊重傳承人追求現(xiàn)代生活的權利這兩個命題好像是矛盾的，二者的平衡點在哪？其實傳統(tǒng)村落需要保護，但是不影響傳承人追求現(xiàn)代生活。我們要求他們保持鄉(xiāng)村生活，不是單純強調讓他們留在原地。政府可以出資在離村落不遠的地方建立房區(qū)，讓村民整體保持鄰里關系、血緣關系、民俗傳統(tǒng)。同時解決他們的就業(yè)問題，這樣村民就留下來了，傳統(tǒng)習俗和非遺等也能得到保護，這方面山西的張壁古堡就做得很好。

由于環(huán)境的變化與人口的流動，一些社區(qū)和村落的文化傳承面臨后繼乏人、傳承資源不足的困境。此外，傳統(tǒng)非遺項目的受眾減少，少有人愿意來消費我們的文化遺產。因此，要給傳承人一定的物質支撐，使其有能力繼續(xù)將非遺事項活態(tài)傳承下去。我們不能讓身懷絕技的非遺傳承人無法自給自足、失去物質生活基礎。要讓每個傳統(tǒng)藝人都具有文化自信，從而敢于傳承、創(chuàng)新非遺項目。尊重傳承人的主體性，他們理應享有獲得收益、創(chuàng)造性表達、受教育的權利。

目前學界對非遺保護和傳承存在分歧，影響了非遺保護工作的理念和初心。一是過度關注文化遺產的“穩(wěn)態(tài)”，而忽視了文化遺產的“流變性”,因此導致文化空間保護中對于文化遺產穩(wěn)態(tài)元素過分強力維持,影響了保護對象的質量提升，降低了其與現(xiàn)實生活的關聯(lián)，甚至使其面臨失傳的境遇。二是非遺保護中“打造文化”現(xiàn)象比比皆是。保護工作中對非遺產業(yè)的過度開發(fā)和商品營銷的不當加入，導致一些非物質文化遺產更加邊緣化、瀕?；?。其中最大的問題就是機械化的引入，導致批量化生產的商品代替了很多純手工制作的非遺產品，這不是在幫助非遺傳承人，而是導致他們的手工產品因為機器化產品的替代而失去生存活力，結果就是非遺的消亡。

非物質文化遺產需要在創(chuàng)新中發(fā)展

新時代下的非遺保護需要考慮三個層面的問題：其一，“打鐵還需自身硬”，非遺傳承人自身應當加強對于技藝的磨練。其二，傳統(tǒng)工藝并非不能變，而是要在保證傳統(tǒng)文化內核的基礎上進行改善。其三，就非遺的文化傳播這個層面來看，一定要和當今時代潮流相結合。在傳播方式上，以創(chuàng)新的方式推廣非遺項目。如借助抖音、淘寶等媒介宣傳、銷售非遺產品。總體上，全新的“非遺+電商”的推廣路徑，既可以增加非遺項目的銷量，從而使其產業(yè)化，也可以供養(yǎng)更多藝人，從而在總體上促進非遺的傳承與保護。以“唯愛工坊”為例，其通過發(fā)揮自身電商平臺的優(yōu)勢，通過喚醒、激活、賦能、服務四大營銷技術，并以“產學研售秀”打通“非遺新經濟”全鏈條，實現(xiàn)了非遺的活態(tài)傳承。

據調查，目前傳統(tǒng)非遺項目在實現(xiàn)創(chuàng)造性轉化和接軌市場的同時，也改善了非遺手藝人的收入水平和生活狀況。藝人收入普遍增加，因經濟窘迫而放棄技藝傳承的人數(shù)開始大幅下降。越來越多的藝人開始認同自己傳承的工藝技術。大批手藝人的生活狀況開始改善，留守兒童和老人問題逐漸緩解。

非物質文化遺產需要重新回到日常使用的功能，否則其生命力就會逐漸衰退。以近年來有關民間布老虎和葫蘆雕刻技藝的研究為例，伴隨著對非遺賴以生存的民俗文化的挖掘和倡導，以及藝人們對使用性的自覺追求，使得這兩項非遺技藝在不斷的創(chuàng)新中尋找到生存之道，提升了自我造血機能，獲得了健康發(fā)展。非遺傳承人開始回鄉(xiāng)擔任非遺扶貧車間的主角，借助手藝讓更多的人解決就業(yè)，獲得收益。

通過高校研培手段為非遺持續(xù)助力

從2015年起，文化和旅游部、教育部共同遴選了78所高校和相關單位舉辦非遺研修、研習和培訓班。參加研培計劃的學員主要為列入實施范圍的非遺代表性項目的各級代表性傳承人、手工藝人，涉及相關內容的小微企業(yè)、作坊、合作社的管理、研發(fā)人員，覆蓋范圍較為廣泛，這就為非遺傳承規(guī)定了較為寬泛的人才來源。到目前為止，全國已經有110多所高校加入研培計劃，培養(yǎng)的傳承人達到七萬余人。

非遺一旦離開了人們的生活，便沒有了使用價值，最終會走向末路。要想使非遺在當代生活中永遠保持活力，最重要的一點就是要使其最初的使用價值重新得到實現(xiàn)。這種使用價值在過去一般有著較大的存在空間，但在當下快節(jié)奏的生活中面臨被拋棄的可能。對此，我們需要想方設法找到其與當代的結合點，使其重新煥發(fā)出使用價值。過去，我們一直強調原汁原味、一成不變的保護，現(xiàn)在來看，這種保護模式較為僵化，不符合文化自身發(fā)展的規(guī)律。因此，非遺保護有必要不斷調適自身，以適應時代的發(fā)展。這本身就是文化的生存之道，其不但具有穩(wěn)態(tài)性，同時也具有一種流變性。流變性也是非物質文化遺產本身的屬性，是其發(fā)展的規(guī)律，我們應尊重這一規(guī)律。天津大學非遺研培工作組在研培計劃中，根據不同的研培對象設置不同的專業(yè)，比如布老虎的非物質文化遺產傳承培訓班，還有葫蘆雕刻班、木雕班和面塑班等，針對這些特色班設置非遺藝人特別需要的課程內容，其目的就是強基礎、拓眼界，以使他們的產品和當代生活能夠緊密結合起來。這些培訓班著重面向普通傳承人群，幫助傳承人群強化對優(yōu)秀傳統(tǒng)文化和重要技藝的把握，拓寬眼界和知識面，提高學習和傳承能力。

高校在非遺研培計劃中的作用很大，主要表現(xiàn)在傳承優(yōu)勢和人才優(yōu)勢上。所謂傳承優(yōu)勢，即高校有很多掌握豐富現(xiàn)代知識的年輕人，他們的思維活躍，更容易接受新鮮的事物。而非遺雖傳統(tǒng)，但其相關的知識范疇、研究對象和關注點，都屬于年輕人未曾接觸或者對他們來說較為新鮮的內容。所以，一旦觸發(fā)了他們對非遺文化的熱情，他們會以自身的知識積累和現(xiàn)代觀念與非遺傳承人聯(lián)手，從而形成一批有生力、有活力的非遺傳承和傳播的隊伍。

高校還有人才優(yōu)勢。非遺傳承人進入高校以后，可以從不同的角度接觸名師，高校能為非遺傳承人聘請工藝美術師、營銷學家、市場策劃專業(yè)人士，還有品牌打造、品牌設計的專業(yè)人員等到課堂上傳經送寶，其內容與民間手工藝聯(lián)系密切，有較高的實用價值。學校還會根據學員的情況設置不同的專業(yè)，并為其聘請相應的專家予以指導。如邀請非遺保護的相關政策制定者、理論闡釋者、民俗專家等走上講臺，向非遺傳承人講授非遺的傳承和保護理念，讓他們感覺自己在與專家、大師同行。

同時，學校的招生也會注意向西部傾斜，向困難群體傾斜，除了來自西部地區(qū)的非遺傳承人外，還有部分殘疾學員也會獲得培訓機會。學校會安排研究生對學員進行一對一的訪談，盡快形成一致性的研究方法。比如，參加了葫蘆雕刻技藝培訓班的陜西省合陽縣非遺傳承人李菲，她是縣級非遺傳承人、縣級工藝美術大師。在回訪中，她告訴工作組，一個月的研培計劃讓她受益匪淺，她的葫蘆雕刻技藝得到了較大提高，并對產品進行了大膽的創(chuàng)新。她以傳統(tǒng)文化為主，將藝術性與實用性相結合，推出一系列新產品，如葫蘆燈、擺件、掛件、U盤等，受到顧客的喜愛。

總之，尊重文化遺產自身的規(guī)律，從實用出發(fā)，回歸非物質文化遺產保護的初心，讓更多的文化遺產“活”起來，而不是在時代的發(fā)展中滅亡，這是非遺保護應該達成的共識。

人才培養(yǎng)是文物保護工作的關鍵

復旦大學文物與博物館學系教授 陳 剛

近年來，黨和政府對傳統(tǒng)文化的傳承和文化遺產的保護非常重視，廣大民眾對文物保護的關注度也日益提高。隨著紀錄片《我在故宮修文物》的熱播，“我在××修文物”成了文博單位對外界進行文物保護宣傳的一個常用標題，這使文物保護成為既有些神秘又讓人羨慕的職業(yè)。與此同時，關于文物保護缺乏專業(yè)人才的聲音也始終不絕于耳，折射了文物保護事業(yè)的快速發(fā)展和人才培養(yǎng)滯后的矛盾。因此，總結以往的經驗和教訓，為今后文物保護人才培養(yǎng)提供借鑒，勢在必行。

文物保護需要多學科的專業(yè)人才

文物保護是通過對文物材質的組分、結構分析，揭示其老化敗壞機理，進而運用技術手段，對文物進行保養(yǎng)與修復，控制其保存環(huán)境，從而延緩其老化過程的一門應用技術科學。所要保護對象的材質、保存狀態(tài)五花八門，采用的手段也多種多樣。因此，文物保護是一個多學科相互交叉的邊緣學科。它涉及的學科有化學、物理學、生物學、考古學、地質學、建筑學、歷史學、藝術學等。而在具體的文物保護工作中，對于專業(yè)知識和研究方法的要求又會有所側重。所謂隔行如隔山，文物保護對于人才的需求也特別多樣?，F(xiàn)在活躍于文物保護第一線的科研工作者，基本上都是近30年來培養(yǎng)的人才，學科背景非常復雜，不少人并非來自文物保護專業(yè)。這固然和文物保護專業(yè)尚處于發(fā)展過程中、不能滿足需求有一定關系，但更重要的原因是文物保護專業(yè)所提供的知識結構和深度常常不能滿足文物保護科研工作的要求。例如在文物的材質、敗壞機理、保存環(huán)境、保護材料等研究中，許多問題和化學相關，因此具有化學專業(yè)背景的人才顯得更得心應手。這一現(xiàn)象在高層次人才中更加明顯，文物保護各方面的領軍人才基本上都有基礎學科的專業(yè)背景。因此，如何使文物保護工作能夠不斷吸納各方面的優(yōu)秀人才，是長期面臨的課題。

考察文物保護專業(yè)教育的發(fā)展歷史，也可以發(fā)現(xiàn)這一特點。我國的文物保護發(fā)端于傳統(tǒng)的文物修復，開始更多地是一門手藝。1950年代初，傳統(tǒng)的修復技師進入文博單位，成為第一代文物保護者。他們在承擔文物修復工作的同時，也帶出了一批批徒弟，成為很長一段時間內文物保護的中堅力量。隨著文物保護對于人才需求的多元化，高校開始出現(xiàn)文物保護專業(yè)。1980年代末，復旦大學、西北大學、北京大學等陸續(xù)設置文物保護系或專業(yè)。而這些開設文物保護專業(yè)的院系，本身又有很強的基礎專業(yè)背景。如復旦大學的文物保護專業(yè)，是從物理二系應用化學專業(yè)派生出來的，其課程設置基本沿襲了應用化學的課程設置，另外增加一些文博課程。其他開設文物保護專業(yè)的院系，有文科的歷史、考古、文博、美術，以及理科的材料、工程力學、科技史等，在課程設置和教學中，不可避免地帶有原來專業(yè)的影子。這種現(xiàn)象反映了文物保護多學科交叉的特點，同時也使培養(yǎng)的學生具備了不同方向的發(fā)展?jié)摿?，可以說是對多學科人才需求的一種回應。因此，文物保護專業(yè)的人才培養(yǎng)、知識結構的配置，并不需要強求一律，在基本課程之外，可以體現(xiàn)各高校院系各自的學科特點，多一些“自選動作”。

文物保護需要多層次的人才

和其他行業(yè)一樣，文物保護工作對于人才需求也是多層次的，既需要具有從事基礎研究和新技術研發(fā)能力的研究型人才，也需要具有較為全面的文物保護專業(yè)知識、有較強的組織和管理能力的綜合人才，還有動手能力強、能夠實際進行保護修復工作的技能型人才。上述三類人才的實際需求量，大致呈金字塔型結構。據不完全統(tǒng)計，目前我國開設有文物保護類專業(yè)或研究方向的高校共計77所，其中，開設本科專業(yè)的有19所，培養(yǎng)碩士研究生的有45所（其中同時培養(yǎng)博士研究生的16所），另外大專高職類的有20所。部分學校同時有本科、碩士、博士專業(yè)，或是同時有本科、?？茖I(yè)。從開設學校而言，似乎以培養(yǎng)碩士研究生的學校為多，但就實際招生人數(shù)而言，仍以本科、大專為主，符合對于人才需求的金字塔型結構。

從具體院校來看，既有像北大、復旦、中科大、浙大等一流研究型高校，也有為數(shù)眾多的藝術院校、職業(yè)技術學院。它們各自扮演著不同的角色，辦學過程也有很多值得總結的經驗教訓。還是以復旦大學為例，早在1987年就開設了文物保護專業(yè)，筆者是第一屆也是唯一一屆學生。當年所招的15名學生，大多數(shù)都是從其他專業(yè)志愿調劑而來，結果畢業(yè)后除了兩人還在從事文博工作以外，大多轉向了其他應用化學方向。原因在于，當時文物保護工作社會認可度不高，而且畢業(yè)生可以憑借復旦的名氣找到更滿意的工作。類似的情況在北大、西安交大等學校也出現(xiàn)過?？傮w來說，在一流研究型高校開辦文物保護這樣的應用型本科專業(yè)，并不是太成功。而這些高校培養(yǎng)的碩士、博士，相對來說成才率較高，不少已經成為今日文物保護的中堅力量或領軍人才。研究型人才的培養(yǎng)，符合研究型大學的定位。文物保護專業(yè)本科生培養(yǎng)，則以西北大學比較成功，有大量畢業(yè)生活躍在全國各地文博單位文物保護的第一線。而需求更大的保護修復技能型人才的培養(yǎng)，則需要由藝術院校和職業(yè)學院來承擔。因此，培養(yǎng)什么樣的人才，既要符合高校學科發(fā)展的需求，也要符合社會對于高校的定位以及學生自身的能力特點和職業(yè)規(guī)劃。盲目拔高或降低人才培養(yǎng)的層次，都難以達到良好的效果。

文物保護人才培養(yǎng)模式的多樣化

面對不同層次的人才培養(yǎng)，所采用的模式也應該是多樣的。以保護修復的技能型人才為例，傳統(tǒng)上都是以師徒制傳承。這一制度被證明是行之有效的，直到今天，仍有其積極意義。但隨著文物保護事業(yè)的發(fā)展，即使是技能型人才，也需要具備操作技能以外的專業(yè)知識，例如文物保護的理念、現(xiàn)代分析技術的應用以及對材料特性的科學認知等，對于開闊眼界、提高保護修復水平、開拓發(fā)展?jié)摿Ψ矫娑际潜匦璧模岔槕诵袠I(yè)對于人才要求不斷提高的趨勢。因此師徒制和現(xiàn)代教育方式的結合可能更適合這類人才的培養(yǎng)。而大多數(shù)文博單位急需的文物保護綜合型人才，則需要在高等院校培養(yǎng)，除了系統(tǒng)學習文物保護課程，還要有文博考古、文史、理化等選修課程的學習，比較適合于本科層次的教學。對于研究型人才，則要在碩博士階段的培養(yǎng)中采取因人而異的方式。我們常?？吹?，一個文物保護本科畢業(yè)生，在學術碩士、博士階段的科研能力可能比不上一個化學、物理、生物專業(yè)畢業(yè)的本科生。其原因就在于研究型人才的培養(yǎng)，需要學生有比較扎實的基礎學科功底，并且找到一個能夠讓他充分發(fā)揮基礎學科優(yōu)勢的研究方向。

除了上述培養(yǎng)模式，職業(yè)培訓和定向培養(yǎng)也是一種有效的方式。復旦大學在文物保護人才培養(yǎng)方面，比較成功的都與此有關。早在1980年代中期，復旦大學受國家文物局委托，開辦文博大專班，又稱干訓班。以成人教育的形式，招收文博單位的青年骨干。他們普遍具有學習熱情和工作經驗，兩年的培訓，可以說是一個很好的系統(tǒng)學習，為今后的發(fā)展打下了良好的基礎，其中不少成了文物保護的中堅力量。還有1990年代中期，受國家文物局委托，招收文物保護方向的委培研究生，雖然人數(shù)不多，但絕大多數(shù)已經成為文物保護各方向的領軍人才。究其原因，是這些學生入學前已經具備了扎實的物理、化學、地質等本科專業(yè)基礎和一定的實踐經驗，通過研究生階段的學習，在將基礎知識運用于實際研究方面得到了很大的提高，可以說是如虎添翼。其他如研究生班、短訓班等形式，也是對某一方面的知識、技能的強化，時至今日，仍有其不可替代的價值。

文物保護學科建設的重要性

近年來，高校文物保護類專業(yè)的開設呈現(xiàn)井噴的局面，這固然有其可喜之處，順應了文博事業(yè)發(fā)展對于文物保護人才的迫切需求。但同時，也出現(xiàn)了學科歸屬混亂，學生就業(yè)時身份定位模糊、找工作難的局面。文物保護專業(yè)的教師普遍存在學科話語權低下，項目申報、職稱晉升無門的問題，容易被邊緣化。這一切嚴重影響了文物保護人才的培養(yǎng)。

上述文物保護事業(yè)發(fā)展和學科地位現(xiàn)實的矛盾，使建立獨立的文物保護學科并且提升其地位顯得尤為迫切。文物保護技術作為一門應用學科，長期以來，從業(yè)人員來源復雜，更多地關注技術層面的問題，自身學科體系建設明顯滯后。一方面，作為一門新興學科，基礎理論研究的滯后會制約技術發(fā)展和實踐應用；另一方面，也使這樣一門擁有廣闊發(fā)展前景和日益龐大隊伍的學科面臨無處存身的困境?，F(xiàn)在，文物保護所從屬的學科比較復雜，有屬于歷史學、考古學的，也有寄身于藝術學、圖書情報學乃至于化學、材料學的。當然，這是一個學科成長中的正?，F(xiàn)象，但歷經了30余年的發(fā)展，現(xiàn)在已經到了系統(tǒng)梳理這一學科體系的構架和內涵、建立理論框架的時機。只有加強自身的學科建設，使這一學科得到學術界和社會的廣泛認可，才能為進一步發(fā)展開辟更為廣闊的前景，也有利于人才培養(yǎng)水平的提高，更有效地為文物保護輸送人才。現(xiàn)在，這一問題已經引起文物保護教育界有識之士的重視，例如中國科學技術大學的龔德才教授近年來致力于文物保護學科建設，出版了《文物保護基礎理論》，為文物保護學科的理論建設打下了良好基礎。

當然也要注意，文物保護作為一門多學科交叉的邊緣學科，其自身的學科建設不是筑起自我封閉的藩籬、為其中的某些人群取得優(yōu)勢地位服務，這樣只會使學科日益走向僵化。應該繼續(xù)發(fā)揮學科交叉的優(yōu)勢，更為主動地、系統(tǒng)地吸取其他學科的最新成果和人才，應用到文物保護的科研和人才培養(yǎng)中去，真正促進我國文物保護科技和人才培養(yǎng)水平的提高。