當我們把文化看成是人類特有的生存方式,而這種生存方式又因不同民族、不同地域人類群團的生存環(huán)境、行為選擇、思維方式的種種差異表現(xiàn)出多姿多態(tài)的文化模式與文化表情時,民間文化其實是任何一種文化模式最基本的生活方式和最個性化的文化符號。

民間文化既是一種生活,又是一種傳統(tǒng)。盡管時代的變化會導(dǎo)致生存方式的變遷,民間文化也必定會改變它的內(nèi)容和形態(tài),但這種大眾性、生活化的文化是斷然不會斷滅的。

民間文化同樣可以劃分為物質(zhì)和非物質(zhì)兩種類型。在日益重視非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護的今天,傳統(tǒng)民間文化似乎迎來了可以自由生長的“春天”;結(jié)果人們卻又十分遺憾地“發(fā)現(xiàn)”,我們的民間文化似乎已經(jīng)“老化”到“沒有一點生命力”的地步,任你怎么護育,就是無法存活,因而只能無奈地進行一些搶救性記錄,或制作成標本置于博物館的展室之中,將它定格在“昨天”。雖然我們也推出了保護“傳承人”的制度,但是本質(zhì)上保護者和被保護者的目標定位都不是“傳承”,而是“制作”與“充當”另一種形式的“標本”而已。

民間文化的最大特點是,它本身就是一種大眾化的生活。因而民間文化的保護還在于如何耕耘它所生長的那塊特定土壤,而不僅僅是保護民間文化這株特定的“植物”!但當今民間文化保護正忽視了這一點。除了將之制作為博物館標本外,還有一種所謂的活體保護——把這株“植物”小心翼翼地移植到花盆內(nèi),使其離開自己特定的生長空間,成為一件僅供人憑吊的觀賞物。

以民間表演藝術(shù)言之,我們的一些民間曲藝、戲劇、雜技等藝術(shù)形式就是在一種人為的主觀意志“安排”中,同民間的“菜園子”分道揚鑣,一部分在國辦文藝院團的“苑囿”中雅化到基本上沒有多少民間的氣味;一部分雖然留在原來的菜地里,卻沒有獲得“菜”的待遇,甚至為了給所謂“現(xiàn)代種群”騰挪空間,被當成“草”給拔除了。當我國的文藝院團在改革開放進程中遭遇危機紛紛?;鹦獦I(yè)時,有相當種類的戲劇、曲藝、雜技藝術(shù),由于失去了最后的生存空間,而 “瀕危”成為亟待搶救的“遺產(chǎn)”。即使是戲劇中最顯赫的京劇,也似乎要靠國家振興才能獲得持續(xù)發(fā)展的動力。


我國有關(guān)“非物質(zhì)文化遺產(chǎn)”的內(nèi)容界定中,最值得關(guān)注、最具創(chuàng)造價值的是“文化空間”概念的提出。這應(yīng)該是一項最能反映民間文化(包括所有的非物質(zhì)文化)生存與運動規(guī)律的學(xué)術(shù)創(chuàng)造??墒窃趯嶋H工作中,我們恰恰忽略了對“文化空間”的保護與耕耘。今天的不少困惑實際上正緣于此。

比如說城市的民間文化,并不是所有的文化因子都到了不可救藥無法延傳的地步,而是我們?nèi)藶榈?、粗暴地像對待雜草一樣將它們連根拔起,再強行種上設(shè)計者認定的所謂“現(xiàn)代品種”。這種情景有點兒類似都市中的綠草坪,被視為雜草的本地原生草一露頭就被剿滅了。游商小販、街頭藝人的遭遇和命運,就是典型的案例。

在今天,作為城市本原的文化風(fēng)景,大都在一種看似“現(xiàn)代”、“文明”的城市治理行為中被無情地剿殺、毀滅。有不少人錯誤地認為游商小販和街頭藝人的活動會影響城市形象,同現(xiàn)代城市格格不入。一說要搞文明城市、衛(wèi)生城市或旅游城市創(chuàng)建活動,總要演化成一回回對游商小販和街頭藝人的大清剿。不客氣地說,這種行為本質(zhì)上具有某種“反文化”性質(zhì)。

個性化的城市形象不僅表現(xiàn)在它物理性的建筑樣式和街道風(fēng)貌,還表現(xiàn)在特定城市獨特的民俗風(fēng)情等人文要素方面。古往今來,城市的游商小販和街頭藝人的活動營造了一方風(fēng)土,成為一座城市鮮活的民俗風(fēng)景。它是城市的情調(diào)、色彩、音效、氣息和味道,是城市形象非常重要的性格因素。設(shè)想一下,如果沒有烤羊肉串、賣葡萄干的小攤販,烏魯木齊還是我們心中的那座城市嗎?烤羊肉的氣味仿佛就是它的氣味。城市不管有多現(xiàn)代,都不應(yīng)該沒有游商小販和街頭藝人。

“現(xiàn)代化”的參照物似乎只有歐美。然而歐美國家現(xiàn)代化的城市里,大街小巷中小商小販、街頭藝人隨處可見。他們自由自在地從事小本經(jīng)營,賺取合法勞動收入。他們的存在與城市高度契合,構(gòu)成城市的一道特殊風(fēng)景。新加坡夜間的克拉碼頭,是一處沿用早期河畔貨艙改建而成的市場,有街頭藝人表演的雜耍,有小販的吆喝以及陣陣飄香的美食排擋……

我們似乎沒有認識到,城市中的街頭藝人以及相當一部分游商小販正是民間文化最后的守望者。如果我們連這些“最后的孓遺”都給清理了,民間文化可就真的要斷了香火!

按照聯(lián)合國教科文組織和我國有關(guān)文獻的界定,非物質(zhì)文化遺產(chǎn)包括六個方面:口頭傳統(tǒng),包括作為非物質(zhì)文化遺產(chǎn)媒介的語言;傳統(tǒng)表演藝術(shù);社會風(fēng)俗、禮儀、節(jié)慶;有關(guān)自然界和宇宙的知識和實踐;傳統(tǒng)的手工藝技能;與上述文化表現(xiàn)形式相關(guān)的文化空間。

這里先不提文化形式表現(xiàn)鮮明的街頭藝人,就說爭議最大的游商小販,他們的文化況味同樣十分濃厚。他們在販賣中敲擊、彈撥、吹奏各式各樣的器具,喊出形形色色的叫賣聲,依行業(yè)之不同,或喊、或唱、或叫板、或貫口、或順口溜、或數(shù)來寶……內(nèi)容豐富,生趣盎然,識別性很強,一聽就明,屬于應(yīng)當保護的“口頭傳統(tǒng)”。侯寶林、馬三立先生等藝術(shù)家在他們的相聲中都曾有過相當豐富、形象的展示。我國港澳臺地區(qū)的博物館還特別錄制了一些傳統(tǒng)的叫賣聲和音響聲,配以雕塑、說明,讓人重溫業(yè)已逝去的歲月風(fēng)情。他們使用的叫賣工具,僅在老北京就有喚頭、喚嬌娘、云鑼、銅點、小糖鑼、梆子、手鈴、虎撐子等名目。“喚頭”是一種梭形鐵叉,以鐵棒從中彈撥,據(jù)老北京剃頭行業(yè)中傳說,清初時剃頭匠的工具由官府發(fā)放,不準私制,喚頭一響,百姓都要出來剃頭,否則“留發(fā)不留頭”;“喚嬌娘”又叫“貨郎鼓”,兩邊系著小圓球,搖起來咚咚作響,由于貨郎所賣之物多為絲線、棉紗線、繡花針等閨房女工使用之物,所以叫做“喚嬌娘”;“云鑼”是賣日用雜貨者使的,“小糖鑼”是賣蕓豆糕者使的,“梆子”是賣油醬的,“銅點”是盲人算命先生用的,“手鈴”是修扇子的……“虎撐子”又叫“八卦串鈴”,是鐵片翻卷對扣的鐲形鐵器,中空,內(nèi)置鋼珠,用的時候把它套在3個指頭上,搖之作響。相傳,華佗曾用鐵環(huán)撐住虎口,給老虎做喉瘤摘除術(shù),因而這個鐵環(huán)后來就演變?yōu)樾嗅t(yī)者的標志性招牌工具。

此外,小商販的一些商品的制作工藝、展演、服務(wù)形式中五花八門的絕活,諸如雕刻、泥塑、糖塑、彩繪、編織、刺繡、織補、修理、理發(fā)、玩具與樂器演示、食品加工制作、雜耍、游戲等,有不少可能屬于應(yīng)列入保護范疇的“傳統(tǒng)手工藝技能”。他們肩挑兜售、提籃小賣、走街串巷的圖景以及現(xiàn)場展示技藝、表演絕活的經(jīng)營活動,應(yīng)該屬于“民俗活動”的重要內(nèi)容;他們的一些傳統(tǒng)商品還可能與傳統(tǒng)的“社會風(fēng)俗、禮儀、節(jié)慶”有關(guān);某些商品背后的故事與傳說可能是珍貴的“民間口頭文學(xué)”;而城市理所當然地應(yīng)當是“與上述文化表現(xiàn)形式相關(guān)的文化空間”。


我們常常誤以為是當今城市發(fā)展與生活的快捷化、現(xiàn)代化,讓傳統(tǒng)的民間文化和生活風(fēng)情越來越遠離了我們,而實際上恰恰是我們的城市管理理念和管理方式人為地“驅(qū)除”了它們;進而又誤以為這些被驅(qū)趕“遠去”的民間文化已經(jīng)失去了它存在的理由和價值,只能作為一種歷史的景象保存在人們的記憶中。

如果真是這樣,那么為什么在我們的城市中依然有游商小販“不合法”地頑強地存在,而且有足夠的市場需求?為什么還會演化成游商小販、街頭藝人與城管人員曠日持久的“游擊戰(zhàn)”,并且日益成為一種社會問題?為什么在比我們更加現(xiàn)代的西方城市,游商小販和街頭藝人能夠存在,而且依然是城市生動的文化風(fēng)景?為什么我們偶爾舉辦的一些民間文化展示和廟會活動依然會對社會大眾產(chǎn)生那樣巨大的吸引力?

一句話,在我們某些管理者、決策者的意識中,似乎壓根兒沒有把這些活生生的生活看成是“文化”,他們只認為這些東西是現(xiàn)代城市中極不入眼甚至有礙觀瞻的東西——不夠現(xiàn)代、不夠氣派、不夠典雅、不夠歐陸、不夠整齊劃一,尤其是容易滋生這樣那樣的麻煩問題。而我們的研究者和熱情的保護者也沒有把文化真正看成是一種生活,他們僅僅注意了民間文化的某種表現(xiàn)形式,而忽略了民間文化的生命運動形式,尤其是忽略了民間文化保護與“文化空間”保護的關(guān)系,不自覺地將二者割裂開來??茖W(xué)地搶救、發(fā)掘、恢復(fù)、再現(xiàn)尤其是在生活中傳承這些瀕臨滅絕的城市民間文化,應(yīng)當成為我國非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護的重要任務(wù)之一。


從中國的現(xiàn)實需要來看,在生活中傳承保護民間文化的文化行為還具有重大的民生意義。

我們常常說的“民生”,其實就是老百姓的生活。在經(jīng)濟社會高速發(fā)展,人民生活水平總體進入小康的今天,作為“問題”存在的“民生問題”,實際上是一部分弱勢群體的生存與生活問題。政府的低保制度雖然可以解決他們的基本生活,卻無法改變并提升他們的生活境況。因此民生的基本要素是就業(yè)、收入和社會保障,而就業(yè)則是具有前提意義的第一要素,因此“就業(yè)是民生之本”。

有數(shù)據(jù)分析,中國人口約14億,年新增人口約2000萬,這是一個龐大的基數(shù)。據(jù)說,政府每年需要解決約3300萬人口的就業(yè)問題,才能有效地控制失業(yè)率,此外每年還有約300萬大學(xué)畢業(yè)生走向社會。按一個應(yīng)用模型計算:國民生產(chǎn)總值每增加1%,可增加就業(yè)崗位約140萬個左右。但是隨著生產(chǎn)技術(shù)的進步,資本有機構(gòu)成的提高,恰恰會減少勞動人手的使用量,這是一個矛盾。有數(shù)據(jù)顯示,目前我國的水平是,國民生產(chǎn)總值每增加1%,新增就業(yè)崗位僅80萬左右。即使按國民生產(chǎn)總值每年遞增8%計算,年增加就業(yè)崗位最多也只有640萬,可見就業(yè)需求與供應(yīng)缺口的差距有多大。

就業(yè)崗位難找,于是老百姓便有了“自雇謀生”的做法。有研究者界定,“自雇是雇主與雇員合一的一種就業(yè)形式,是弱勢群體重要的謀生手段。技術(shù)工匠、家庭手工業(yè)者、營運司機、流動商販、中介人、沒有雇工的個體工商戶等等,都是自雇者。”

盡管有人認為:“自雇謀生是一項基本人權(quán)。維護公民自雇謀生的權(quán)利,就是維護公民的生存權(quán)。”然而,自雇謀生的相當一部分職業(yè)的成本或技術(shù)門檻都比較高,大概只有流動商販和街頭獻藝之類最有普適性和易行性。而且流動商販、街頭藝人的經(jīng)營風(fēng)險也很大,他可能屬于無照經(jīng)營,亂擺亂放,妨礙交通,破壞衛(wèi)生,影響市容;即使他沒有坑蒙拐騙,而是自食其力,誠實勞動,公平交易,也被認為與旅游城市、現(xiàn)代文明衛(wèi)生城市建設(shè)格格不入,因而一直成為城管圍剿的對象。游商小販與城管曠日持久的遭遇戰(zhàn)、游擊戰(zhàn),幾乎是不少城市經(jīng)常上演的景象。由于城管迫于無奈的暴力執(zhí)法,往往在維護城市秩序、衛(wèi)生的同時,又事與愿違地制造了另一種混亂、街道環(huán)境污染和人心恐慌,引起路人的微辭、側(cè)目和不解,城市街頭和諧文明的氛圍也因此變得稀薄甚至惡化起來;而那些迫于生計的弱勢群體們也每每會在一種近乎絕望的心理掙扎中,以一種非理性的方式進行對抗,甚至以暴對暴。

有人戲稱“公安管壞人,工商管富人,城管管窮人”,因而城管里外不是人。但不管如何,一座城市不能沒有城管,而城管與它的管理對象積怨已久的矛盾,確實已經(jīng)成為一種具有一定擴散性、爆發(fā)性的不穩(wěn)定因素。令人欣喜的是,近年來,北京、上海、西安、成都、鄭州、南京、長沙、太原等大中城市,大都相繼改革了城市管理方式,放開了一些城市空間讓游商小販和街頭藝人經(jīng)營生活,實行人性化執(zhí)法、服務(wù)式管理。在筆者看來,這不只是一種解決民生問題的“善政”,而且在本質(zhì)上還是封閉錯位的城市文化空間向文化復(fù)歸的表征。

黨和政府一貫支持“自主創(chuàng)業(yè)、自謀職業(yè)”,甚至鼓勵“全民創(chuàng)業(yè)”。其實,小攤販一類的小本經(jīng)營同樣有可能發(fā)展成為小企業(yè)甚至大產(chǎn)業(yè);而且這種自覺主動的謀生與脫貧方式,也比被動地接受政府低保要積極得多。小商販和藝人的經(jīng)營還可以滿足城市居民的多樣化需求,方便市民的日常生活起居;尤其是數(shù)量龐大的中低收入人群,也將因此獲得街頭巷尾小商販所提供的廉價、方便、快捷的服務(wù)。

由此可見,留存小攤販和街頭藝人不僅是傳承和保護一座城市非物質(zhì)文化遺產(chǎn),維護城市文化風(fēng)貌,突現(xiàn)城市個性的需要,也是減輕社會就業(yè)壓力,實施民生工程的需要。為此,我曾在全國政協(xié)大會提案中提出了如下對策:

全面貫徹落實中共十七大報告“堅持實施積極的就業(yè)政策”,“支持自主創(chuàng)業(yè)、自謀職業(yè)”,“促進以創(chuàng)業(yè)帶動就業(yè)”的精神,加強實施“全民創(chuàng)業(yè)”戰(zhàn)略的力度,開放城市公共空間,鼓勵下崗、失地或無業(yè)人員自謀生路。

調(diào)整相關(guān)制度法規(guī),建立健全城市非正規(guī)經(jīng)營市場準入制度,對于分散的、臨時的、流動的小本經(jīng)營者實施統(tǒng)一規(guī)范管理,通過街道辦或居委會、行業(yè)協(xié)會報批手續(xù),以極低的成本辦理經(jīng)營許可證以及攤、擔、車等服務(wù)形式特許經(jīng)營識別證,便于管理、監(jiān)督和投訴,并使之與體制外流動詐騙性經(jīng)營者區(qū)別開來。

根據(jù)城市布局在特定禁止區(qū)域以外合理地劃出一定地域,允許他們在不妨礙環(huán)境衛(wèi)生和交通安全的情況下,從事販賣、維修、表演及其他服務(wù);除依法繳納必要的個人所得稅外,減免其營業(yè)稅與攤位費。

鼓勵并引導(dǎo)經(jīng)營者組織行業(yè)協(xié)會、發(fā)展連鎖業(yè)務(wù)、舉辦上崗培訓(xùn),通過行業(yè)聲譽和共同利益的紐帶實現(xiàn)行業(yè)自律,統(tǒng)一規(guī)范經(jīng)營行為,維護從業(yè)者和消費者雙方的利益;在此基礎(chǔ)上建立政府與游商小販、街頭藝人群體之間長期、穩(wěn)定、有效的對話協(xié)商機制,如舉辦聽證會、座談會,由政府相關(guān)部門領(lǐng)導(dǎo)與游商小販、街頭藝人的行業(yè)組織所推選的代表就有關(guān)問題進行平等協(xié)商、達成一致。

實施文化認證制度,對承載傳統(tǒng)文化內(nèi)涵或具有非物質(zhì)文化特性的產(chǎn)品制作、制成品及服務(wù)形式,頒發(fā)特別證書及識別標志,并由政府有關(guān)部門組織文化學(xué)者、民俗專家就其服飾、器具、招牌幌子、基本禮儀、音效工具、叫賣模式、行為技藝展示模式、說明性風(fēng)物故事與傳說等進行研究、發(fā)掘、總結(jié)、設(shè)計、培訓(xùn),予以保護和弘揚;鼓勵有專長者傳授技藝,或形成連鎖經(jīng)營,催化新產(chǎn)業(yè)的形成,使非物質(zhì)文化遺產(chǎn)衍生為活生生的文化形態(tài)、民俗景觀;進而使城市管理更加貼近民生、貼近文化、貼近人性,城市個性形象更加鮮明,城市魅力更加迷人,城市風(fēng)情更加濃郁,城市氛圍更加和諧,城市氣候更加陽光溫馨。

民間文化本身就是活的民間生活。當今時代的文化保護依然偏執(zhí)于所謂“遺產(chǎn)”;其實文化活體的保護更具有源頭性、前瞻性和積極性。不要等文化瀕危了、遺產(chǎn)了,才想到我們的責(zé)任,懊悔我們的失誤。如今,重拾那份陳舊的提案,感覺依然沒有“過時”。