華東師范大學民俗學研究所教授 田兆元

非物質文化遺產(chǎn)是什么？看上去這已經(jīng)不是問題了，聯(lián)合國教科文組織《保護非物質文化遺產(chǎn)公約》（以下簡稱《公約》）已經(jīng)給出定義：“非物質文化遺產(chǎn)，指被各社區(qū)、群體，有時是個人，視為其文化遺產(chǎn)組成部分的各種社會實踐、觀念表述、表現(xiàn)形式、知識、技能以及相關的工具、實物、手工藝品和文化場所。”如果要靠這樣的定義去理解非物質文化遺產(chǎn)，那是難以把握的，該定義沒有解釋何以“視其為文化遺產(chǎn)組成部分”，因此社會實踐、觀念表述等都是泛泛而談。

為了讓人們更好地理解這些概念，《公約》通過對象的分類進行進一步解釋：⒈口頭傳統(tǒng)和表現(xiàn)形式，包括作為非物質文化遺產(chǎn)媒介的語言;⒉表演藝術;⒊社會實踐、儀式、節(jié)慶活動;⒋有關自然界和宇宙的知識和實踐;⒌傳統(tǒng)手工藝。

這還是很籠統(tǒng)，表演藝術就是非遺？當然這樣就可以通過對象來認識什么是非遺，比如節(jié)慶就是非遺，木匠技藝就是非遺。但是這樣的非遺概念還是要受人詬病的，因為這里缺少對于非遺本質的闡述。今天，非遺保護已經(jīng)進行了十多年，我們對于非遺的認識還是停留在分類討論階段，停留在功能分析方面，且概念很難界定。其實今天更有從不同的角度認識非遺的必要。只有對非遺的認識有飛躍，非遺的保護才能上臺階。非遺保護是一項文化實踐，非遺研究則是一種理論的探索和發(fā)現(xiàn)。中國非遺保護如果沒有自己的理論，只是跟在非遺保護公約后面亦步亦趨，很難真正保護好中國的非遺事業(yè)，更不要說對于人類文化有所貢獻。對于今天的非遺保護來說，具體工作已經(jīng)做得很多，但是提供給人們認識非遺的有價值的理論很少。認識非遺的角度多種多樣，筆者認為，非遺是一種文化傳統(tǒng)敘事。

非遺是一種敘事？很多人一定不認同這樣的說法?！豆s》里一個關于敘事的概念都沒有，怎么能說非遺是敘事呢？口頭傳統(tǒng)大多可定義為敘事，那社會實踐是敘事嗎？傳統(tǒng)手工藝也是敘事？

要回答這些問題，我們首先要對敘事加以解釋。敘事是人類對于既往的有價值的經(jīng)歷、經(jīng)驗和感覺的表述，實際上就是一種文化傳統(tǒng)的敘事。因此，《公約》五大類的第一條即口頭傳統(tǒng)和表現(xiàn)形式，是故事、神話傳說之類的非遺形式，以語言和文字呈現(xiàn)，這部分是不折不扣的敘事。這是所有敘事形式的前提，是我們討論敘事形式與敘事譜系的第一類型，即語言的敘事形式，它是敘事的母本和基礎。

敘事一般會被理解為故事，當然，故事是敘事的基本形式。一項敘事，有頭有尾，包括時間、地點、人物、事件，事件的發(fā)生、發(fā)展、結局。但是敘事并非如此單純和完整。比如，一項手工技藝的程序，包括技術、文化、市場等各個環(huán)節(jié)，是一個復雜的敘事譜系。而這個手工藝敘事譜系實際上形成了一種口碑，也就是品牌。從這個意義上說，任何的非遺形式都是敘事，因為它們都是千百年形成的社會文化認同，口口相傳，成為真正的活態(tài)的文化傳統(tǒng)的敘事。因此，我們將文化遺產(chǎn)定位為文化傳統(tǒng)的敘事。

語言只是敘事的經(jīng)典形式，近年學術界的研究已經(jīng)對于敘事形式的多元性有了較為深刻的理解。國外人類學家在研究儀式的時候，發(fā)現(xiàn)了儀式與神話的互文性，即儀式在某種程度上就是神話的行為展演。中國的人類學界對此也有很好的闡述，但是闡述最為深刻的是神話學家和民俗學家。1928年，大夏大學文學院院長謝六逸先生出版了他的神話學經(jīng)典著作《神話學ABC》，他從學科發(fā)展歷史和學科內涵的角度，分析了神話學和民俗學的相關性，甚至直接說，在一定意義上，神話學就是民俗學，民俗學就是神話學，二者只是名稱的不同。神話學偏重語言敘事，民俗學偏重行為敘事，二者互為表里。我們可以把這些看作是西方學說影響下的表達。梁啟超則在其著作《中國歷史研究法》里，以寒食節(jié)、端午節(jié)、七夕節(jié)等為例，講述神話和節(jié)慶的相關性。他說：“有種神話竟變成一種地方風俗，我們可以看出此時此地的社會心理。”神話變成了風俗，這種表述在中國歷史上是第一次。

這就是說，神話和風俗即語言與行為是密切相關的。我們之所以舉出梁啟超的觀點，一是他當年舉例討論的都是我們今天的民俗類的非物質文化遺產(chǎn)。二是他敏銳地看到文化形式之間的聯(lián)系與轉換，即語言和行為之間的關系，儀式行為就是神話，也即民俗節(jié)慶儀式就是敘事。當我們確認儀式與表演是一種敘事的基本存在形式，就會發(fā)現(xiàn)，所謂的表演藝術、社會實踐、儀式、節(jié)慶活動、有關自然界和宇宙的知識和實踐，不過都是儀式與行為的敘事而已。

如前所述，民俗儀式是敘事，手工技藝是復雜敘事，那么體育不更是一種行為的敘事嗎？如太極拳是在講述中國的文化傳統(tǒng)，虛實相生，相生相克，以柔克剛，這是再典型不過的行為敘事——文化傳統(tǒng)的敘事。至于龍舟競渡，那是在講述一個中國人是龍的傳人的故事。

非遺的敘事行為不只是語言和行為的敘事，還包括圖像、物象和景觀的敘事。最典型的是民間美術或傳統(tǒng)美術，比如牛郎織女的故事，年畫中有大量“天河配”的敘事。圖像的敘事并不一定為了給語言當助手，有時具有獨立的意義。如門神的圖像，貼上門神不是為了講述故事，而是為了平安吉祥，這是語言達不到的功能。門神圖像在，就如門神在。雕塑、壁畫等都是圖像的敘事。粽子、龍舟也是在敘事，這是物象敘事，演繹了語言內涵，但有獨特意義。在手工藝里，物質形式就是技術技藝的存在形式。文化空間往往是敘事的場景，帶有濃厚的敘事意味，沒有敘事就沒有文化空間。我們之所以要到汨羅江去劃龍舟，就是因為汨羅江是屈原故事的場景，在一定程度上，沒有汨羅江就沒有端午故事。所以，汨羅江就承載著厚重的傳統(tǒng)敘事。在長期的文化實踐中，語言的敘事將景觀緊密連接起來，形成深刻的文化認同。景觀在一定程度上成為文化敘事本身。至于當下很多地方通過各種方式呈現(xiàn)的文化遺產(chǎn)本身，我們稱其為文化景觀的生產(chǎn)，也有人將其視為文化遺產(chǎn)的轉換形式。文化景觀是文化價值實現(xiàn)的方式，如實現(xiàn)教育功能需要景觀，實現(xiàn)經(jīng)濟價值也需要景觀。景觀敘事與行為儀式的敘事不是割裂開來的。如儀式性表演本身構成了觀賞對象，我們將其視為表演性景觀。表演構成了流動的景觀，通過視覺呈現(xiàn)去感染人、教育人、娛樂人。所以文化遺產(chǎn)可以通過景觀轉換其敘事形式，也可以通過表演展現(xiàn)其敘事情節(jié)，傳承文化傳統(tǒng)。

語言文字敘事形式、儀式行為敘事形式和圖像景觀敘事形式，雖然有著時代特點，但都是傳統(tǒng)敘事的不同的呈現(xiàn)方式，擔當著護衛(wèi)傳統(tǒng)與傳承創(chuàng)新的重要功能。

在當代的文化表現(xiàn)形式中，非物質文化遺產(chǎn)可以通過多媒體的數(shù)字表現(xiàn)形式來呈現(xiàn)。國產(chǎn)動畫電影《哪吒之魔童降世》便是非物質文化遺產(chǎn)的一種敘事形式，其將哪吒故事也做了全新的解讀。顯然，動漫繼承了傳統(tǒng)，更強調個人挑戰(zhàn)命運，實現(xiàn)自我價值。今天我們應該打破非遺傳承人的陳規(guī)，重新審視文化傳承的形式與規(guī)則。

我們應該讓非遺擁抱數(shù)字多媒體時代，甚至擁抱人工智能時代。任何敘事都帶著傳統(tǒng)，又帶著時代印記。如最初的《白蛇傳》故事里，白娘子是妖怪，法海是降妖除魔的英雄，但今天人們對此認識已見仁見智。多文本的敘事、多價值的敘事，正是非物質文化遺產(chǎn)的魅力所在。

當我們把非物質文化遺產(chǎn)視為一種敘事，就會找到其傳承與發(fā)展的新路徑。敘事及其傳承的視野寬闊，敘事傳承才是有效傳承。理解了非遺的語言文字敘事、行為儀式敘事、景觀圖像敘事，加上數(shù)字多媒體敘事，我們便有了傳承非物質文化遺產(chǎn)的多樣性的方法和路徑。我們也有了認識非物質文化遺產(chǎn)獨特的視角：非遺是一種敘事、一種品牌、一種文化認同，以及生生不息的文化創(chuàng)新。