“此彼”亦“是非”

此彼，系指代詞，猶今語之“這那”也。

然，“此”字通“是”。孔子曰：“是可忍，孰不可忍？”（《論語•八佾》）“是”為“這”，“孰”為“何”，這句話的意思是：這樣的事可忍，那么，還有什么事不能忍呢？在古漢語中，“是”又等于“然”，表肯定。

“彼”除作“那”講外，還有一義是“非”?！对?bull;小雅•桑扈》：“彼交匪敖”，《左傳•襄公二十七年》引作“匪交匪敖”，可證古“彼”、“匪”字通，而“匪”者，非也。“非”表否定，與“是”構(gòu)成了反義詞。“是非”云云，就是反義聯(lián)合。

由“此彼”的指代詞演成了“是非”的判斷詞，乍看，真叫人迷離恍惚。但深入一想，這演變的契機(jī)恐怕是出于對(duì)立——“此彼”是對(duì)立，而“是非”也是對(duì)立——因?yàn)榍槔硐嗤?，所以，這語言符號(hào)也不妨互用也。

詈語亦愛語

生活中有一種現(xiàn)象很是有趣，即詈（罵）語亦愛語。

如兒時(shí)伙伴到老相見，常呼以綽號(hào)、揍以老拳，不如此則不顯親熱。再如青年男女相戀相知到一定階段，也每每“打情罵俏”也。

我幼時(shí)，極受祖母疼愛，可祖母與他人語及我，常稱“小鬼”（上海話讀“鬼”為“jū”）。“小鬼”非人，但我聽來，不啻佛音綸語，充滿了深情，絕對(duì)不會(huì)感到不快。

早有人揭示過這現(xiàn)象。錢鐘書先生《管錐編》第一冊(cè)說《詩經(jīng)•邶風(fēng)•靜女》談“爾汝”，謂：“梁玉繩《瞥記》卷二考‘爾汝’為賤簡(jiǎn)之稱，亦為忘形親密之稱。呼人既然，呼物亦猶是也。”

為什么？

琢磨一下，這莫不是“貴遠(yuǎn)賤近”的心理在作怪。貴遠(yuǎn)賤近，也即俗語之“遠(yuǎn)香近臭”。遠(yuǎn)，距離相隔，神秘莫測(cè)，令人吃不透，也就敬畏；近，咫尺之旁，纖毫畢現(xiàn)，了如指掌，便無所謂。遠(yuǎn)而貴，近而賤，反之，貴則遠(yuǎn)（外），賤則近（親），詈語亦愛語，乃其例也。

引申一下，與此相類似的還有“家中無圣人”說。元散曲《高祖還鄉(xiāng)》就褪去漢高祖劉邦頭上的光環(huán)。還有，孔子的老婆想必也不會(huì)視老公為“圣人”的，她興許對(duì)孔子頗有些刁蠻，這才惹得孔子說出天下“唯女子與小人為難養(yǎng)也”的話語來。不過，“詈語亦愛語”是“賤則近”，“家中無圣人”呢？實(shí)乃“近則賤”吧！

美

中國(guó)漢字，“羊大”為“美”，故許慎《說文解字》釋“美”：“甘也，從羊大，羊在六畜主給膳也……”。段玉裁注：“‘甘’部曰，美也。甘為五味之一。五味之美者，皆曰甘……羊大則肥美。”味甘為美，后來，則為“美在滋味”說，如鐘嶸《詩品》言：“五言（詩）居文詞之要，是眾作之有滋味者。”

無獨(dú)有偶。“古羅馬人以‘美’（lepos）與‘兔’（lepus）兩字聲形均肖，遂謂食兔肉使人貌美”（錢鐘書《管錐編•全三國(guó)文卷十四》語）。食兔肉使人貌美，恐怕是引申的，其初始義當(dāng)是兔肉味美。古代中國(guó)人以羊肉為美，古代羅馬人以兔肉為美，共同點(diǎn)是美皆起源于口腹之欲，差異在于一為羊、一為兔而已。

后世學(xué)者也有質(zhì)疑許慎之說者，認(rèn)為“羊大”并不美，有膻味，不好吃，好吃的應(yīng)是羊羔，所以，這“美”字中的“大”乃指人，“大”是人的正立像（“大”字上加一橫是“天”，天，頭顱也）。那么，“羊人”為“美”何意呢？系描繪人戴著羊角冠在舞蹈，或是慶祝狩獵凱旋，或是祈禱狩獵成功，這與原始部落酋長(zhǎng)頭插野雞毛，同理。“羊人為美”論的發(fā)展，遂演化為“美在形象”說。

但話須說回來，形象必有內(nèi)涵，人為什么要戴著羊角冠舞蹈，不就在企慕羊肉之肥美么！“天地之大德曰生”（《易•系辭》），“美在形象”本源于“美在滋味”，后者實(shí)前者之祖也。

《庖丁解?！氛f什么

《庖丁解?！肥乔f子的著名寓言，后世每以“熟能生巧”、“實(shí)踐出真知”、“了解自然才能更好地改變自然”等說法解讀之，未必肯切。

莊子以《庖丁解?！氛f養(yǎng)生。如何養(yǎng)生呢？以刀為喻，就是避開糾結(jié)（矛盾），所謂：“彼節(jié)者有間而刀刃者無厚，以無厚入有間，恢恢乎其于游刃必有余地矣，是以十九年而刀刃若新發(fā)于硎。”刀不壞，乃因能避開糾結(jié)（矛盾），同理，人要長(zhǎng)壽，也需避開糾結(jié)（矛盾），故文惠君聽完庖丁一番話，贊曰：“善哉，吾聞庖丁之言，得養(yǎng)生焉。”

姑無論“無厚和有間”之荒唐，刀刃怎么會(huì)沒有厚度呢？牛身上的間隙又焉可容刀的游刃？《庖丁解牛》的關(guān)鍵問題是，人可不可以避開糾結(jié)（矛盾）？其實(shí)，人的生活就是一堆堆的糾結(jié)（矛盾）所構(gòu)成：以個(gè)體言，有靈與肉的糾結(jié)（矛盾）；以社會(huì)言，有己與人的糾結(jié)（矛盾）；以更大的范圍言，還有人類和自然的糾結(jié)（矛盾）。而且，舊的糾結(jié)（矛盾）解決了，新的糾結(jié)（矛盾）又產(chǎn)生了，個(gè)人或人類的生活就是在解決一個(gè)又一個(gè)糾結(jié)（矛盾）中前行的。莊子試圖避開糾結(jié)（矛盾）實(shí)屬主觀臆想。說得難聽一點(diǎn)，想要“遇事繞著走”的莊子，與乃師老子的“夫唯不爭(zhēng)，故天下莫與之爭(zhēng)”觀點(diǎn)一樣，本質(zhì)上是在鼓吹一種“混混哲學(xué)”。

這樣說是不是在厚誣莊子？非也。在收錄《庖丁解牛》寓言的《養(yǎng)生主》一文的開頭，莊子說：“為善無近名，為惡無近刑，緣督以為經(jīng)，可以保身，可以全生，可以養(yǎng)親，可以盡年。”你看，莊子的教誨是：做人嘛，好事可以做一點(diǎn)，但別太出名；壞事也可以做一點(diǎn)，但別去觸犯刑律，把自己弄到班房里去，順應(yīng)自然吧（緣督以為經(jīng)），這方能得享天年呀——不好不壞，亦好亦壞，中不溜兒地隨隨大流，這不是“混混哲學(xué)”又是什么呢？