當(dāng)前中國社會(huì)思潮復(fù)雜而多樣，彼此之間爭論激烈，其中一個(gè)關(guān)鍵問題就是中西文化關(guān)系。事實(shí)上，自西學(xué)東漸至今100多年來，關(guān)于中西文化的論爭曾進(jìn)行過多次，當(dāng)前似乎又有某種重興的征兆。我認(rèn)為，要真正破解這個(gè)難題，不能單純就文化談文化，而要從近現(xiàn)代中國的歷史處境來看待和處理這一問題。

中國是一個(gè)歷史悠久的文明古國，長期按照自身獨(dú)立的軌跡發(fā)展和演化。但近代以來，隨著西方資本主義的全球擴(kuò)張，中國被納入世界歷史進(jìn)程，必須重新考慮和選擇自身的發(fā)展道路。這個(gè)選擇，簡言之就是現(xiàn)代化，即中國社會(huì)從傳統(tǒng)農(nóng)業(yè)文明向現(xiàn)代工業(yè)文明的轉(zhuǎn)變。在這個(gè)進(jìn)程中，一直受到融入世界文明與保持民族獨(dú)立這樣一個(gè)悖論性難題的制約。對(duì)于西方國家而言，其現(xiàn)代化是原生的，故不存在這個(gè)問題；而中國的現(xiàn)代化則來自于西方堅(jiān)船利炮的刺激，是西方侵略擴(kuò)張的產(chǎn)物。

正因?yàn)橹袊默F(xiàn)代化是在西方全球擴(kuò)張的歷史背景下進(jìn)行的，所以長期以來一直面臨著“現(xiàn)代化”與“西化”兩難抉擇的歷史難題。對(duì)于中國來說，西方同時(shí)扮演著“敵人”和“先生”的雙重角色，中國人在面對(duì)西方時(shí)經(jīng)常處于一種既恨又愛的矛盾狀態(tài)。

面對(duì)這一歷史難題，在中國近現(xiàn)代史上，思想界曾不斷發(fā)生和反復(fù)重演“中化”與“西化”之爭，這是與近現(xiàn)代中國的歷史處境密切相關(guān)的。民族獨(dú)立和國家富強(qiáng)是中國近現(xiàn)代歷史的兩大主題。“中化派”認(rèn)為，要維護(hù)民族獨(dú)立，就必須立足于傳統(tǒng)文化，反對(duì)西方文化對(duì)中國的滲透和影響；“西化派”則認(rèn)為，要實(shí)現(xiàn)國家富強(qiáng)，就必須學(xué)習(xí)和借鑒西方文化，舍此不能達(dá)到目的。由于觀察問題的角度和側(cè)重點(diǎn)不同，“西化派”和“中化派”往往很難溝通，甚至互相攻訐。在“西化派”看來，“中化派”過于“保守”；而在“中化派”看來，“西化派”又過于“媚外”。

理性地看待這一問題，“中化派”和“西化派”的觀點(diǎn)都是片面的。在世界歷史的舞臺(tái)上，現(xiàn)代化和全球化是相互交織的。由于它們都是從西方資本主義國家發(fā)源的，要實(shí)現(xiàn)現(xiàn)代化，不可能完全回避西方資本主義主導(dǎo)的全球化；而被動(dòng)地接受帶有明顯西方資本主義特征的全球化，又可能造成畸形或扭曲的現(xiàn)代化。這就是近現(xiàn)代中國所面臨的歷史難題的準(zhǔn)確表達(dá)。“西化”與“中化”之爭，就與對(duì)這一歷史難題的簡單化處理有關(guān)。

在近現(xiàn)代中國，圍繞中西文化關(guān)系問題，曾先后出現(xiàn)“中體西用論”、“西體中用論”、“綜合創(chuàng)新論”等文化主張，近年又有人提出“中國模式論”。其中蘊(yùn)含著中國人對(duì)待中西文化關(guān)系之概念和思維方式的深刻變化。這些思潮間存在著根本性的差異，但其背后卻有一個(gè)共同的內(nèi)在邏輯，這就是“中化”與“西化”間的相互沖突和相互交融。為了辨識(shí)當(dāng)前討論中存在的問題，有必要對(duì)這些文化主張做一個(gè)簡要的評(píng)論。

“中體西用論”是由洋務(wù)派提出來的，是洋務(wù)運(yùn)動(dòng)的指導(dǎo)思想。它被明確表述在洋務(wù)派首領(lǐng)張之洞的《勸學(xué)篇》中，即“中學(xué)為體，西學(xué)為用”。具體的說法是：“中學(xué)為內(nèi)學(xué)，西學(xué)為外學(xué)；中學(xué)治身心，西學(xué)應(yīng)世事。”洋務(wù)運(yùn)動(dòng)是中國現(xiàn)代化的第一個(gè)歷史階段，標(biāo)志著中國軍事和工業(yè)現(xiàn)代化的開始，作為探索中國現(xiàn)代化之路的最初嘗試，其歷史功績不容抹殺。作為洋務(wù)運(yùn)動(dòng)指導(dǎo)思想的“中體西用論”也有一定的進(jìn)步意義，即它表現(xiàn)出融合中西文化的一種努力。但是，這種主張?jiān)诶碚撋鲜钦静蛔∧_的，在實(shí)踐上是失敗的。其理論上的錯(cuò)誤主要在于割裂文化的“體”和“用”，實(shí)際上任何一種文化的體用是不可分的。在“中體西用”的公式中，似乎是“中學(xué)”有體而無用，“西學(xué)”有用而無體。正如嚴(yán)復(fù)當(dāng)年所批評(píng)的：“中學(xué)有中學(xué)之體用，西學(xué)有西學(xué)之體用”。他認(rèn)為，主張“中體西用”就如同講“牛體馬用”一樣不通和可笑。洋務(wù)派所理解的“中學(xué)”，主要指傳統(tǒng)的倫理道德和政治制度，按照馬克思主義的觀點(diǎn)，它們屬于上層建筑的范疇，是不能作為“體”來看待的。因?yàn)檎嬲鳛樯鐣?huì)存在和發(fā)展基礎(chǔ)的是一定社會(huì)的經(jīng)濟(jì)基礎(chǔ)和生產(chǎn)方式。被洋務(wù)派視為“用”的“西學(xué)”，主要指西方近代的科學(xué)技術(shù)和物質(zhì)文明，它們倒是構(gòu)成現(xiàn)代社會(huì)的基礎(chǔ)。

“西體中用論”是由李澤厚先生明確提出和主張的，在一定意義上可以看作對(duì)洋務(wù)派觀點(diǎn)的一種反動(dòng)。因此，從糾正洋務(wù)派的偏頗這一點(diǎn)來看，它有積極的意義。但“西體中用論”和“中體西用論”都有一個(gè)共同的問題，即割裂了文化的體與用。如果按照馬克思主義的觀點(diǎn)，我們把一個(gè)社會(huì)的結(jié)構(gòu)劃分為經(jīng)濟(jì)基礎(chǔ)和上層建筑，二者應(yīng)該是相互適應(yīng)的關(guān)系。當(dāng)然，李澤厚先生對(duì)“體用”范疇做了創(chuàng)造性的新解釋。他認(rèn)為，“體是社會(huì)存在的本體，即生產(chǎn)方式、生活方式”，可見他講的“西體”已不是指“西學(xué)”。這種觀點(diǎn)在學(xué)理上與馬克思主義倒是一致的。但是由于他改變了傳統(tǒng)的“體用”范疇的含義，徒增歧義，也使討論變得更加困難。

中國近代以來的文化主張，除上述的“中體西用論”和“西體中用論”之外，根據(jù)我很有限的了解，有一定代表性的還有馮友蘭先生的“中西古今論”，張岱年和方克立先生等倡導(dǎo)的“綜合創(chuàng)新論”，季羨林先生的“河西河?xùn)|論”，周有光先生的“雙文化論”等。近年時(shí)興的“中國模式論”也算一種。關(guān)于“中國模式”，我覺得，如果把“中國模式”作為一個(gè)中性的描述概念來使用，把中國探索自身現(xiàn)代化道路過程中積累的經(jīng)驗(yàn)總結(jié)或鞏固下來，那么這個(gè)概念是無可厚非的。但如果把“中國模式”凝固化，用它來為現(xiàn)存的一切不合理的東西辯護(hù)，甚至把它作為反對(duì)中國全面深化改革的擋箭牌，那么就走向了自己的反面。

在文化問題上，“綜合創(chuàng)新論”無疑是一種正確的主張。但在如何具體落實(shí)上還存在一定的模糊性。方克立先生后來又提出“馬學(xué)為魂，中學(xué)為體，西學(xué)為用，三流合一，綜合創(chuàng)新”的新概括，似乎也沒有完全解決問題。比較而言，我認(rèn)為馮先生的“中西古今論”，以及周有光先生的“雙文化論”，蘊(yùn)含著更多值得我們重視的深刻見識(shí)。

馮先生在接受美國哥倫比亞大學(xué)授予名譽(yù)博士學(xué)位儀式上的答詞中說：“我生活在不同的文化矛盾沖突的時(shí)代。我所要回答的問題是如何理解這種矛盾沖突的性質(zhì)；如何適當(dāng)?shù)靥幚磉@種沖突，解決這種矛盾；又如何在這種矛盾沖突中使自己與之相適應(yīng)。”他概述自己探索這個(gè)問題經(jīng)歷了三個(gè)階段：“在第一階段，我用地理區(qū)域來解釋文化差別，就是說，文化差別是東方、西方的差別。在第二階段，我用歷史時(shí)代來解釋文化差別，就是說，文化差別是古代、近代的差別。在第三階段，我用社會(huì)發(fā)展來解釋文化差別，就是說，文化差別是社會(huì)類型的差別。”他進(jìn)一步解釋說：“所謂東西文化的差別，實(shí)際上就是中古和近代的差別。但是中古和近代這兩個(gè)詞的內(nèi)容是什么呢？不久我開始認(rèn)識(shí)到，中古和近代的差別實(shí)際上就是社會(huì)類型的差別。西方國家從社會(huì)的一種類型到另一種類型的轉(zhuǎn)變，比東方國家早了一步。這一步的關(guān)鍵是產(chǎn)業(yè)革命……在40年代我寫了六部書，其中有一部的副題是《中國到自由之路》。我在這部書中指出，這條路就是近代化，而近代化的主要內(nèi)容就是產(chǎn)業(yè)革命。”按照我的理解，馮先生的文化觀發(fā)展的第三個(gè)階段，已經(jīng)接近馬克思的歷史唯物主義了。他在這里實(shí)際上提出了中國文化變遷必須與中國歷史變革相適應(yīng)的見解，對(duì)于現(xiàn)代新儒家的文化保守主義觀點(diǎn)是一副清醒劑。

周有光先生則認(rèn)為，在全球化時(shí)代，世界各國都進(jìn)入了國際現(xiàn)代文化和地區(qū)傳統(tǒng)文化并存的“雙文化時(shí)代”。他解釋說，每一個(gè)民族都有自己的傳統(tǒng)文化，每一個(gè)民族都熱愛甚至崇拜自己的傳統(tǒng)文化。但是，在現(xiàn)代，任何民族都無法離開覆蓋全世界的現(xiàn)代文化。所謂國際現(xiàn)代文化，就是先進(jìn)國家行之有效，正在全世界傳播開來的有利于人類生存和發(fā)展的，全人類共創(chuàng)、共有、共享的文化?，F(xiàn)代文化是全世界人民共同創(chuàng)造和享有的全球化的文化，它沒有國界，因而是國際文化。世界各地的傳統(tǒng)文化，相互接觸，相互吸收，其中有普遍價(jià)值的部分融入了國際現(xiàn)代文化。把現(xiàn)代文化說成西方文化是不對(duì)的，但西方文化確實(shí)已經(jīng)成為國際文化的主流。與此同時(shí)，各地傳統(tǒng)文化依舊存在，但是要不斷進(jìn)行自我完善。環(huán)顧世界，到處都是內(nèi)外并存、新舊并用，實(shí)行“雙文化”生活。文化的流動(dòng)不是忽西忽東，輪流坐莊，而是高處流向低處，落后追趕先進(jìn)。

基于上述分析和論述，我同意應(yīng)該超越“中西之爭”這種觀點(diǎn)。從文化觀上看，長期主導(dǎo)中國思想界的“中西之爭”，是出于對(duì)文化的民族性和時(shí)代性的雙重誤解。民族性表征的是一種文化所具有的主體性，而時(shí)代性表征的是一種文化發(fā)展的方向性。中華文化無疑只能是以中華民族為主體的文化，但中華文化從來就不是離開世界文明大道而孤立地發(fā)展的，近代中西交通以來更是如此。所以，中國現(xiàn)代文化的創(chuàng)建，就其主導(dǎo)性和方向性而言，只能是與世界文明發(fā)展潮流相適應(yīng)的現(xiàn)代文化，其中非常重要的就是對(duì)西方現(xiàn)代文化的創(chuàng)造性利用和轉(zhuǎn)化。離開文化的時(shí)代性孤立地強(qiáng)調(diào)文化的民族性，甚至走向狹隘的民族主義，不僅會(huì)使中國文化的發(fā)展走偏方向，而且會(huì)把中華民族的未來引向錯(cuò)誤的道路。

從空間上說，今天世界上各民族都進(jìn)入了一個(gè)普遍交往的全球化時(shí)代，任何一個(gè)民族都不可能離開世界而孤立地生存和發(fā)展。譬如，在中國城市生活的人們一天也離不開來源于西方的交通設(shè)備、通信設(shè)備和各種各樣的電器設(shè)備。我們的科學(xué)體系和教育體系也來源于西方。如果有人提出要建立中國獨(dú)有的科教體系，正如俄國當(dāng)年的“無產(chǎn)階級(jí)文化派”主張建立蘇維埃的數(shù)學(xué)和幾何學(xué)一樣，顯然是荒謬的。不過從時(shí)間上看，中國未來發(fā)展中還將長期存在文化的新舊沖突和更替，這是一個(gè)歷史過程。需要我們做的不僅是觀念的轉(zhuǎn)變，更重要的是付諸行動(dòng)。

當(dāng)前值得警惕的是在反“西化”的口號(hào)下拒絕“現(xiàn)代化”。正如艾思奇所說，這是近代以來一切保守勢力慣用的伎倆。當(dāng)然，我們也必須意識(shí)到“全盤西化”是一種天真的想法。關(guān)鍵的問題是，必須跳出“中西之爭”那種長期習(xí)慣的思維定勢，才能看清當(dāng)代中國的真實(shí)處境和未來趨向。從根本上說，只有當(dāng)中國找到一條適合自身的現(xiàn)代化道路時(shí)，近代以來長期主導(dǎo)中國思想界的“中化”與“西化”之爭，才能求得比較合理的解答。