富強(qiáng)指富裕而強(qiáng)盛，富的反義詞為“貧”，強(qiáng)，即“彊”，弓有力，反義詞為“弱”。在中國的早期經(jīng)典中，“富”、“強(qiáng)”二字常分別出現(xiàn)。《尚書·洪范》說：“凡厥正人，既富方谷。”孔安國解釋說：“凡其正直之人，既當(dāng)以爵祿富之，又當(dāng)以善道接之。”《尚書·洪范》說：“汝則有大疑，謀及乃心，謀及卿士，謀及庶人，謀及卜筮。汝則從，龜從，筮從，卿士從，庶民從，是之謂大同。身其康強(qiáng)，子孫其逢，吉。”是說兼聽則明，社會和諧，自身康健，子孫綿延強(qiáng)大。

《尚書·皋陶謨》有皋陶“九德”：“寬而栗，柔而立，愿而恭，亂而敬，擾而毅，直而溫，簡而廉，剛而塞，強(qiáng)而義。”指寬弘而又莊嚴(yán)，柔和而又獨立，誠實而又恭敬，多能而又敬業(yè)，多慮而又堅定，正直而又溫和，平易而又自律，剛毅而又通達(dá)，強(qiáng)大而又守義。“九德”的18種品性兩兩相對，去其過而用其長。“強(qiáng)而義”，指“強(qiáng)”必須和“義”結(jié)合，否則就淪為暴虐了。

《尚書·洪范》中將“富”作為五種福報中的一種，而不言“強(qiáng)”；而在“六極”即六種懲罰中，“貧”和“弱”都被視為一種懲罰。

《周禮·天官冢宰》說大宰“掌建邦之六典，以佐王治邦國”，六典即治、教、禮、政、刑、事諸典，其中事典即“以富邦國，以任百官，以生萬民”，又說“以富得民”?！吨芏Y·地官司徒》說大司徒“以保息六養(yǎng)萬民：一曰慈幼，二曰養(yǎng)老，三曰振窮，四曰恤貧，五曰寬疾，六曰安富”。大宰、大司徒這樣的國家股肱，其職責(zé)就在于使國家富裕，人民富裕，恤貧賑困，扶持幼弱。

《管子》較早以“富強(qiáng)”連文，并把富強(qiáng)定義為“國富兵強(qiáng)”?！缎蝿萁狻氛f：“主之所以為功者，富強(qiáng)也。故國富兵強(qiáng)，則諸侯服其政，鄰敵畏其威，雖不用寶幣事諸侯，諸侯不敢犯也。主之所以為罪者，貧弱也。故國貧兵弱，戰(zhàn)則不勝，守則不固，雖出名器重寶以事鄰敵，不免于死亡之患。”國富兵強(qiáng)是治國者的責(zé)任，國貧兵弱是治國者的罪過，國富兵強(qiáng)不是為了戰(zhàn)爭，而是為了防止戰(zhàn)亂。

《晏子春秋·內(nèi)篇諫上》載晏子說“天之下殃”是“固于富強(qiáng)”，即沉迷于國富兵強(qiáng)之中，剛愎自用，“為善不用，出政不行，賢人使遠(yuǎn)，讒人反昌，百姓疾怨”，必須“去冤聚之獄，使反田矣；散百官之財，施之民矣；振孤寡而敬老人矣”。只有關(guān)心弱勢群體，使普通群眾能分享國家富裕的成果，才能拯救禍難。

法家是戰(zhàn)國時期“富國強(qiáng)兵”主張的積極倡導(dǎo)者?！稘h書·藝文志·諸子略》說魏國宰相李悝的思想即為“富國強(qiáng)兵”。商鞅早年受李悝思想影響，《商君書·算地》說：“利出于地，則民盡力；名出于戰(zhàn)，則民致死。入使民盡力，則草不荒；出使民致死，則勝敵。勝敵而草不荒，富強(qiáng)之功，可坐而致也。”國家要富強(qiáng)，必須建立獎勵農(nóng)戰(zhàn)的政治制度。利益必須是從事農(nóng)業(yè)生產(chǎn)的人收獲，功名必須授予打仗的人。

韓非子認(rèn)為國家富強(qiáng)，必須靠農(nóng)戰(zhàn)之士?！逗褪稀氛f：“楚不用吳起而削亂，秦行商君法而富強(qiáng)。”《六反》說：“故名賞在乎私惡當(dāng)罪之民，而毀害在乎公善宜賞之士，索國之富強(qiáng)，不可得也。”《八說》說：“明主者，通于富強(qiáng)則可以得欲矣。故謹(jǐn)于聽治，富強(qiáng)之法也。……故存國者，非仁義也。”

《史記·商君列傳》載商鞅先以“帝道”說秦孝公，孝公“時時睡，弗聽”；再以“王道”說，“益愈，然而未中旨”；又以“霸道”說，孝公認(rèn)為“可與語矣”；最后以“強(qiáng)國之術(shù)”說，孝公“不自知厀之前于席也，語數(shù)日不厭”。“帝道”指堯舜天下為公的大同之道，即領(lǐng)導(dǎo)人全心全意為民服務(wù)，共享財富；“王道”指夏商周三代的德治精神，其特點是承認(rèn)天下為家，但君主之所以為君主，是為了服務(wù)于民的，所以領(lǐng)導(dǎo)人要吃苦在前，享樂在后；“霸道”指春秋五霸時期實行的仁政，即承認(rèn)王者的特權(quán)，但認(rèn)為王者應(yīng)善待生民，領(lǐng)導(dǎo)人可以吃肉，但一定要給群眾湯喝；“強(qiáng)國之術(shù)”強(qiáng)調(diào)君權(quán)。商鞅知道帝道、王道、霸道、強(qiáng)國之術(shù)是一個蛻化的過程，但他還是為秦孝公提供了一個等而下之的政治策略。

孔子說：“為政以德，譬如北辰，居其所而眾星共之。” 又說：“道之以政，齊之以刑，民免而無恥。道之以德，齊之以禮，有恥且格。”（《論語·為政》）法家和儒家的分歧點，就在于法家站在維護(hù)君主權(quán)威和利益的立場上，通過富國強(qiáng)兵之術(shù)，實現(xiàn)中央集權(quán)、君主專制，而儒家則認(rèn)為君主應(yīng)該以全體民眾的幸福和權(quán)利為最大利益。也正因此，在孔子與儒家思想體系中，富強(qiáng)不僅是國富兵強(qiáng)，還必須包括“國富民富”、“國強(qiáng)民強(qiáng)”、“民富國強(qiáng)”諸多意義。富強(qiáng)的目的是為了人民有更多福祉與快樂。國富民富，就是要共同富裕，富裕的成果為全體人民所共享；國強(qiáng)民強(qiáng)，指國家有好的制度設(shè)計，人民有自覺的堅守，不會為了追求現(xiàn)實的利益而背棄社會正義；民富國強(qiáng)，指只有人民生活富裕幸福，國家才能強(qiáng)盛?！抖Y記·郊特牲》說：“富也者福也。”《禮記·禮運》說：“協(xié)于藝，講于仁，得之者強(qiáng)。”《禮記·祭義》說：“老窮不遺，強(qiáng)不犯弱，眾不暴寡。”富是為了幸福，強(qiáng)不能背離仁義，這是孔子及儒家追求富強(qiáng)的前提。

《禮記·中庸》載，子路問強(qiáng)，孔子以“和而不流”、“中立而不倚”、“國有道，不變?nèi)?rdquo;、“國無道，至死不變”來回答，就是指君子之強(qiáng)，在于堅守正道，不屈服于權(quán)勢而言。又說“有弗學(xué)，學(xué)之弗能，弗措也；有弗問，問之弗知，弗措也；有弗思，思之弗得，弗措也；有弗辨，辨之弗明，弗措也；有弗行，行之弗篤，弗措也。人一能之己百之，人十能之己千之。果能此道矣，雖愚必明，雖柔必強(qiáng)”。“發(fā)強(qiáng)剛毅，足以有執(zhí)也”。 這是說追求正道，永遠(yuǎn)不放棄，才是強(qiáng)。《禮記·表記》載孔子說：“君子莊敬曰強(qiáng)，安肆曰偷。”是說君子只有兢兢業(yè)業(yè)才是強(qiáng)。又說：“事君可貴可賤，可富可貧，可生可殺，而不可使為亂。”也就是說，一個大臣，貴賤貧富生死是次要的，不諂媚君主、迫害百姓，不做傷天害理之事，才是首先應(yīng)該堅守的底線?！抖Y記·聘義》說：“故強(qiáng)有力者，將以行禮也。……故所貴于勇敢者，貴其敢行禮義也。故勇敢強(qiáng)有力者，天下無事，則用之于禮義；天下有事，則用之于戰(zhàn)勝。用之于戰(zhàn)勝則無敵，用之于禮義則順治。外無敵，內(nèi)順治，此之謂盛德。故圣王之貴勇敢強(qiáng)有力如此也。勇敢強(qiáng)有力而不用之于禮義戰(zhàn)勝，而用之于爭斗，則謂之亂人。”勇敢在于持守禮義的堅韌，而不是爭強(qiáng)斗勇。

《周易·系辭上》說：“富有之謂大業(yè)，日新之謂盛德。”《論語·子路》載，孔子適衛(wèi)，冉有問：“既庶矣，又何加焉？”孔子回答說：“富之。”冉有又問：“既富矣，又何加焉？”孔子回答說：“教之。”孔子認(rèn)為，不僅要讓人民過上富裕的生活，還要教給人民文明的價值觀。只有富而有禮，才是文明的社會。

孔子認(rèn)為，富貴雖是人之所欲，但得之必以其道。他說：“富與貴，是人之所欲也；不以其道得之，不處也。貧與賤，是人之所惡也；不以其道得之，不去也。”（《論語·里仁》）“富而可求也，雖執(zhí)鞭之士，吾亦為之。如不可求，從吾所好。”“不義而富且貴，于我如浮云。”（《論語·述而》）“邦有道，貧且賤焉，恥也；邦無道，富且貴焉，恥也。”（《論語·泰伯》）

孔子認(rèn)為，富裕雖然重要，社會公平更為重要，所謂“不患寡而患不均；不患貧而患不安”（《論語·季氏》）。貧富總是相對的，貧富分化嚴(yán)重，社會強(qiáng)弱分明，都會導(dǎo)致社會公平的喪失。

孔子說：“不仁者不可以久處約，不可以長處樂。”（《論語·里仁》）“好勇疾貧，亂也。”（《論語·泰伯》）貪婪和為富不仁者，無論是貧賤還是富貴，都可能成為破壞社會和諧的邪惡力量。

《論語·學(xué)而》載，子貢問：“貧而無諂，富而無驕，何如？”孔子說：“可也。未若貧而樂，富而好禮者也。”一個人對財富不卑不亢固然是優(yōu)點，而一心向道，把拯救社會、建立公平的社會制度當(dāng)作自己的目標(biāo)，則是更高的人生境界?？鬃诱f：“貧而無怨難，富而無驕易。”（《論語·憲問》）安貧樂道，是比富而無驕更難做到的。孟子說：“居天下之廣居，立天下之正位，行天下之大道；得志，與民由之；不得志，獨行其道。富貴不能淫，貧賤不能移，威武不能屈，此之謂大丈夫。”（《孟子·滕文公下》）富貴不耽于逸樂，貧賤不懾于饑寒，強(qiáng)權(quán)面前不低頭，堅持理想不動搖，才是大丈夫的行為?！抖Y記·曲禮上》說：“富貴而知好禮，則不驕不淫；貧賤而知好禮，則志不懾。”《禮記·坊記》載孔子說：“小人貧斯約，富斯驕；約斯盜，驕斯亂。……故圣人之制富貴也，使民富不足以驕，貧不至于約，貴不慊于上，故亂益亡。”又孔子說：“貧而好樂，富而好禮，眾而以寧者，天下其幾矣。”富貴如果沒有禮義，這樣的富貴不是福，而是禍。

富強(qiáng)是近代中國社會積貧積弱后大家共同的夢想，也是中國古代一切有識之士面臨社會劇變和社會蛻化過程中所追逐的夢想，戰(zhàn)國時期楚國的偉大詩人屈原《惜往日》詩中有“國富強(qiáng)而法立兮，屬貞臣而日娭”的句子，這里的“國富強(qiáng)”，不僅包含國富兵強(qiáng)之意，更多的是寄托了希望楚國政治清明的理想。建設(shè)社會主義核心價值觀，把“富強(qiáng)”作為國家層面的首要和基礎(chǔ)目標(biāo)，體現(xiàn)了中國人的價值追求，也貫徹著中國傳統(tǒng)文化的精神內(nèi)涵。我們今天對富強(qiáng)的渴望，絕不止于國富兵強(qiáng)，而是應(yīng)該體現(xiàn)國富民富、國強(qiáng)民強(qiáng)、民富國強(qiáng)的價值追求。只有讓全體人民實實在在地感受到幸福和自豪，才是國家的富強(qiáng)。中國的富強(qiáng)不是為了和外國爭強(qiáng)斗勝，而是為了實現(xiàn)世界和平，為了讓中國融入到和諧的世界大家庭中。