公正觀念的建立源于“天下為公”的理念，即天下是天下人的，不是一個人或者少數(shù)人的私產(chǎn)?！抖Y記•禮運(yùn)》中孔子有“大道之行也，天下為公”、“大道既隱，天下為家”的論述，即天下有“大道”則為公，無“大道”則為家?！渡髯?bull;威德》說，“古者立天子而貴之者，非以利一人也”，“故立天子以為天下，非立天下以為天子也；立國君以為國，非立國以為君也；立官長以為官，非立官以為長也”?！盾髯?bull;大略》云：“天之生民，非為君也。天之立君，以為民也。故古者列地建國，非以貴諸侯而已；列官職，差爵祿，非以尊大夫而已。”黃宗羲《明夷待訪錄•原臣》說，“天下之治亂，不在一姓之興亡，而在萬民之憂樂”，“故我之出仕也，為天下，非為君也；為萬民，非為一姓也”?！吨熳诱Z類•歷代二》評價漢高祖賜姓劉氏的制度時認(rèn)為“但一有同姓異姓之私，則非以天下為公之意。今觀所謂‘劉氏冠’、‘非劉氏不王’，往往皆此一私意。使天下后世有親疏之間，而相戕相黨，皆由此起”，即社會混亂的根源在于君王背棄天下為公的理念，而推行天下為家的制度。
孔子把公正與天賦平等聯(lián)系在一起，并盛贊“三王”以“三無私”領(lǐng)導(dǎo)天下?！抖Y記•孔子閑居》載，子夏問：“三王之德，參于天地，敢問：何如斯可謂參于天地矣？”孔子說：“奉三無私以勞天下。”子夏問：“敢問何謂三無私？”孔子回答說：“天無私覆，地?zé)o私載，日月無私照。奉斯三者以勞天下，此之謂三無私。德也。”
中國古代人把社會公正看作政治文明的重要體現(xiàn)，因此在制度設(shè)計上也積極倡導(dǎo)一心為公的立場?！渡袝?bull;周官》是周成王滅淮夷歸豐后所作,其中載有周成王關(guān)于領(lǐng)導(dǎo)者制定法律制度時要“以公滅私”的談話。周成王說：“嗚呼！凡我有官君子，欽乃攸司，慎乃出令，令出惟行，弗惟反。以公滅私，民其允懷。學(xué)古入官。議事以制，政乃不迷。”領(lǐng)導(dǎo)人不應(yīng)從自身或者自己的集團(tuán)利益出發(fā)設(shè)計政策或者制度，而要全心全意為人民服務(wù)。一心為民，人民才能信服?！秴问洗呵?bull;序意》曰：“夫私視使目盲，私聽使耳聾，私慮使心狂。三者皆私設(shè)，精則智無由公。智不公，則福日衰，災(zāi)日隆。”高誘注說：“公，正也。”領(lǐng)導(dǎo)人不自私，不從自身利益看世界，不只聽從符合自己利益的意見，不只從自身利益出發(fā)考慮問題，才能避免災(zāi)難。而心術(shù)在公，就是把持公正底線，也就是堅持了正義。
《荀子•修身》說：“怒不過奪，喜不過予，是法勝私也。書曰：‘無有作好，遵王之道；無有作惡，遵王之路。’此言君子之能以公義勝私欲也。”《慎子•威德》說：“故蓍龜，所以立公識也；權(quán)衡，所以立公正也；書契，所以立公信也；度量，所以立公審也；法制禮籍，所以立公義也。凡立公，所以棄私也。明君動事分功必由慧，定賞分財必由法，行德制中必由禮。故欲不得干時，愛不得犯法；貴不得逾親，祿不得逾位；士不得兼官，工不得兼事。以能受事，以事受利。若是者，上無羨賞，下無羨財。”只有在制度設(shè)計上立公去私，才能保證有體現(xiàn)公正原則的善法，進(jìn)而保證社會的公正。
《呂氏春秋•去私》有“至公”和“公”的區(qū)分。“堯有子十人，不與其子而授舜；舜有子九人，不與其子而授禹：至公也”；晉平公時祁黃羊外舉不避仇，內(nèi)舉不避親，被孔子贊揚(yáng)“祁黃羊公矣”；墨子弟子鉅子腹?居秦，其獨(dú)子殺人，腹?堅持行墨者之法，殺其子，“鉅子可謂公矣”。“至公”與《禮記•大學(xué)》所云“至善”、《論語•八佾》所云“盡善”，皆體現(xiàn)的是天下為公的原則；祁黃羊之“公”體現(xiàn)的是任人唯賢；腹?之“公”體現(xiàn)的是法律面前人人平等，不徇私枉法，徇私舞弊。
孔子及原始儒家以天下為公為“至公”、至德”、“至仁”、“至義”、“至善”，是公正的最高典范?！抖Y記•禮器》說：“天道至教，圣人至德。”孔子說：“泰伯，其可謂至德也已矣。三以天下讓，民無得而稱焉。”“三分天下有其二，以服事殷。周之德，其可謂至德也已矣。”（《論語•泰伯》）郭店楚簡《唐虞之道》說：“唐虞之道，禪而不傳。堯舜之王，利天下而弗利也。禪而不傳，圣之盛也。利天下而弗利也，仁之至也。”“孝，仁之冕也；禪，義之至也。”《呂氏春秋•慎大》說夏桀無道，欺壓人民，民心積怨，商湯與伊尹盟，“以示必滅夏”。當(dāng)興師伐桀的時機(jī)來臨時，商遇大旱，商湯為了踐行承諾，仍然興兵誅桀，“此之謂至公，此之謂至安，此之謂至信。盡行伊尹之盟，不避旱殃，祖伊尹世世享商”?！秴问洗呵铩分再潛P(yáng)商湯伐桀也是“至公”，就在于其興兵不是為了自身利益，而是為了解民于倒懸?！渡袝?bull;洪范》載箕子以九疇說武王，有“無偏無陂，遵王之義”、“無偏無黨，王道蕩蕩”，無偏無陂、無偏無黨即公正。
任人唯賢是社會公正的重要保證，因此，古往今來，凡是公正的社會，都能在尊賢用賢上下功夫?！墩撜Z•為政》載，魯哀公問孔子：“何為則民服？”孔子回答說：“舉直錯諸枉，則民服；舉枉錯諸直，則民不服。”《論語•顏淵》載孔子解釋何為“知人”時說：“舉直錯諸枉，能使枉者直。”知人即洞悉人之賢愚。選用正直之人，則天下人爭為善人，不仁者遠(yuǎn)矣?？鬃舆€說：“唯上知與下愚不移。”（《論語•陽貨》）即無論任何時候，我們都需要尊敬有智慧的人，而反對愚妄之人。《墨子•尚賢上》說：“夫尚賢者，政之本也。”《呂氏春秋•下賢》說帝堯北面求教布衣善綣：“此之謂至公，非至公其孰能禮賢？”唐堯求教于布衣，正是體現(xiàn)了大同時代領(lǐng)導(dǎo)人所具有的高尚胸懷。
公正是君子的追求。賈誼《新書•道術(shù)》說：“兼覆無私謂之公，反公為私；方直不曲謂之正，反正為邪。”《申鑒•雜言》說：“是故僻志萌則僻事作，僻事作則正塞，正塞則公正亦末由入也矣。”徐鍇注“正”，以“守一以止”為說，也就是強(qiáng)調(diào)堅守公正的重要性。柳下惠說：“直道而事人，焉往而不三黜？枉道而事人，何必去父母之邦？”（《論語•微子》）“直道”即堅守正義，“枉道”即屈從權(quán)勢，阿諛奉承?！盾髯?bull;子道》說：“入孝出弟，人之小行也；上順下篤，人之中行也；從道不從君，從義不從父，人之大行也。”堅守大道大義才是最高的德行操守?！盾髯?bull;臣道》說：“從命而利君謂之順，從命而不利君謂之諂；逆命而利君謂之忠，逆命而不利君謂之篡；不恤君之榮辱，不恤國之臧否，偷合茍容，以持祿養(yǎng)交而已耳，謂之國賊。”枉道之人是諂諛之人，是茍容曲從之人，是國賊。
孔子說：“以直報怨，以德報德。”（《論語•憲問》）孔子之所以反對“以德報怨”，就是因?yàn)?ldquo;以德報怨”混淆了是非觀，因此是不正直的行為，而“以直報怨”則是要求堅持正直，不以有舊惡舊怨而改變?？鬃诱f“君子周而不比，小人比而不周”（《論語•為政》），“君子矜而不爭，群而不黨”（《論語•衛(wèi)靈公》），“三代之所以直道而行也”（《論語•衛(wèi)靈公》），正是立足于正直的原則，論是非不問朋黨。
雖然正直即公正，但有些時候，“直”與正直無關(guān)，更與公正無關(guān)?！墩撜Z•衛(wèi)靈公》載子張問行，孔子回答說：“言忠信，行篤敬，雖蠻貊之邦行矣。言不忠信，行不篤敬，雖州里行乎哉？”“言忠信，行篤敬”就是“直”，“言不忠信，行不篤敬”就是“枉”。
《論語•子路》載，葉公對孔子說：“吾黨有直躬者，其父攘羊，而子證之。”孔子回答說：“吾黨之直者異于是，父為子隱，子為父隱。直在其中矣。”攘羊固然不對，兒子應(yīng)該對父親的過錯有所諫諍。但是，如果屈從君主之勢而舉報父親，無疑是違背人倫禮義的事情，也是不合于忠信、篤敬之道的。孔子說：“直而無禮則絞。”（《論語•泰伯》） “絞”本指兩根繩子糾纏在一起，此處應(yīng)通“校”，也可寫作“挍”，計較之意?？鬃臃磳?ldquo;絞”，就是為了把直納入到公正的軌道上來。
公正的修養(yǎng)需要不斷學(xué)習(xí)與歷練。《論語•陽貨》載孔子說“六言六蔽”，其中有“好直不好學(xué)，其蔽也絞”，又載子貢“惡訐以為直者”，“訐”指刻薄，發(fā)人陰私?！墩撜Z•泰伯》載孔子說：“狂而不直，侗而不愿，悾悾而不信，吾不知之矣。” 悾悾，舊注以為是“誠實(shí)”之貌，實(shí)當(dāng)以“無知”解。一個人狂妄而不正直，年輕而不一心向?qū)W，無知而不誠實(shí)，就無可救藥了。
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