《老子》第二十五章有言：“人法地，地法天，天法道，道法自然。”很多人以為這里“自然”一詞與現(xiàn)代漢語中“自然”一詞同義。其實不然，它的意思是“自身本來的樣子”。在老子哲學中，“道”是至高無上的存在，不可能有一個高于它的“自然”讓它來效法。“道法自然”應該釋為“道，如其本來地運作”，而不應該釋為“道效法自然萬物”。

兩種不同的解釋，造成的結果是截然不同的。

宇宙萬物是自然現(xiàn)象，現(xiàn)象不是本質。宇宙萬物是產(chǎn)物，產(chǎn)物不是本源。宇宙萬物是存在，存在不是法則。道，是宇宙萬物的本質、本源和法則。所以，釋“道法自然”為“道效法自然萬物”是完全錯誤的。

西方有個社會達爾文主義，將自然界“物競天擇，適者生存”的法則平移至人類社會。將“弱肉強食”的叢林法則運用于人類社會，有將其絕對合理化的傾向。我們?nèi)绻麑?ldquo;道法自然”釋為“道效法自然萬物”，則必然結果是將老子視同于社會達爾文主義者。

實際上，老子不僅不是社會達爾文主義者，反而是反社會達爾文主義者。

《老子》第七十七章曰：“天之道，損有余而補不足。人之道，則不然，損不足以奉有余。”他認為天道法則是一種自然均衡機制，而人類社會法則卻是與天道法則相背離的一種非均衡機制。

比如說，食草動物繁衍太旺盛了，植物被啃食得難以恢復生機；天道自然加以調節(jié)，使食草動物饑餓而斃，數(shù)量銳減；植物借此恢復了生機。這就叫“天之道，損有余而補不足”。又比如說，食肉動物捕食本領太強了，食草動物被捕食得難以恢復生機；天道自然加以調節(jié)，使食草動物進化出更高更快的逃生本領。再比如說，動物繁殖強者為王，勢必造成種群遺傳基因的單一化，這是不利于種群進化的。天道自然加以調節(jié)，讓縱欲過度的王者加速衰弱而被其他雄性取代，新基因的加入使種群健康進化。

一切生物皆屬自然現(xiàn)象，在其生存競爭過程中，必然有欲望膨脹的情況發(fā)生。此所謂貪欲奢望，即超越自身自然需求的欲望。對此，天道法則作為自然均衡機制開始發(fā)揮作用，抑貪去奢。若以為動物即自然，而動物界是強者為王，效法動物之強權至上就是效法自然，就完全誤讀了老子的哲學思想了。

平時我們說“老子主張效法自然”并沒有錯。但必須厘清“自然法則”與“自然現(xiàn)象”的區(qū)別。老子哲學所謂效法自然，不是效法自然現(xiàn)象，而是效法自然法則，也就是遵循“天之道，損有余而補不足”的自然法則。

與“道法自然”密切相關的是老子關于善惡、美丑的論說。

《老子》第二章有言：“天下皆知美之為美，斯惡已；天下皆知善之為善，斯不善已。”

世俗現(xiàn)實社會強調明辨善惡、美丑，而老子哲學則反之。因此，老子也就背上了反歷史、反進步、反文明的惡名。然而，老子的大智慧也就在世俗智慧中湮滅了。

天道自然狀態(tài)，本無美丑、善惡之別。人們生活在天道自然狀態(tài)中，本來就無所謂美丑、善惡。美丑、善惡是人分別出來的，是人為的產(chǎn)物，而非自然的狀態(tài)。

自然，是老子崇尚的最高境界。所謂“人法地，地法天，天法道，道法自然”。意即，人類應該像天地萬物一樣遵循天道法則，自然而然地生存繁衍。

何謂自然而然地生存繁衍？日夜更替，四季循環(huán)，春華秋實是謂自然而然地生存繁衍；日出而作，日落而息，男耕女織是謂自然而然地生存繁衍；饑食困睡，寒穿熱脫，生老病死是謂自然而然地生存繁衍；宇宙萬物，大化流轉，生生滅滅是謂自然而然地生存繁衍。

天道自然而然運動變化，萬物自然而然生滅轉化，人類自然而然繁衍生息，本無所謂美丑、善惡的。

而人類畢竟分別出了美丑、善惡，于是就產(chǎn)生了趨美避丑、揚善懲惡的行為。有所趨避揀擇，必然導致紛爭掠奪，而美丑、善惡的準則又因文化、歷史、族群、階級等種種因素影響而各有不同，所引起的紛爭混亂更是不一而足。

這樣的社會人生狀態(tài)在老子看來就是背離天道、違反自然的狀態(tài)。自然至善至美，是老子哲學的核心價值觀念，背離自然在他看來才是最大的丑惡。所以他說：“天下皆知美之為美，斯惡已；天下皆知善之為善，斯不善已。”

人類為什么要分別美丑？根本上是出于貪欲和虛榮。貪欲和虛榮，即超越自然需求的人為欲求，即背離自然性情之人欲。背離自然法則，必然人欲橫流。

所謂貪欲，就是要占有更多的東西。所謂虛榮，就是要出人頭地、眾人仰視。數(shù)量上的多不足為奇時就追求質量上的精，質量上的精就被稱名為美。美廬、美人、寶車、駿馬由此而生。占有了美，占有了眾人趨之若鶩而求之不得的美，當然就為眾人所仰慕，虛榮心由此得到滿足。

美既然為眾人趨之若鶩，當然就會爭相追求。求之不得，最終導致不擇手段地強取豪奪。如此，則家將不家、族將不族、國將不國。于是，就產(chǎn)生了對行為進行規(guī)范和轄制的必要性。于是乎，合乎行為規(guī)范的，被定名為善；反之則被定名為惡。揚善懲惡便成為社會統(tǒng)治的不二法門。

美丑、善惡由此生焉。但是趨美避丑和揚善懲惡并未能使社會生活井然有序。隨著社會歷史的發(fā)展，美丑、善惡變得愈加混亂錯綜，道德失范更是愈演愈烈。今天的人當然已經(jīng)看到這一無法否認的事實。而老子在2000多年前就不僅看到這樣的事實，而且預料只會越來越糟。所以《老子》第二十八章有言：“故失道而后德，失德而后仁，失仁而后義，失義而后禮。夫禮者，忠信之薄，而亂之首也。”

之所以會如此，根本原因在于，社會行為規(guī)范和善惡、美丑的標準必然是由社會統(tǒng)治者制定的。為了維護自己既得的權力和利益，統(tǒng)治者必然將“聽命順從”視為最大的美善，將“逆反抗拒”視為最大的丑惡。自人類社會進入文明時代以來，統(tǒng)治階級一直將“循規(guī)蹈矩”定名為善，將“以下犯上”定名為惡。如此一來，只能是富貴的越來越富貴，貧賤的越來越貧賤。這就是老子說“人之道，損不足以奉有余”的根本原因。

統(tǒng)治階級這樣來分別美丑、善惡以及制定美丑、善惡的標準，其根本原因當然是為了證明其既得利益的絕對合法性，同時，也為了證明其貪欲和虛榮的絕對合法性。對此，老子想到的解決辦法是：滅貪欲，去虛榮；不別美丑，不辨善惡；返樸歸真，回歸自然。

也許他的理想在功利至上、強權橫行的世俗現(xiàn)實社會中無法實現(xiàn)，但誰能否定其哲學分析的合理性和社會理想的道義性呢？圣賢之言，發(fā)人深省。