《聶小倩》是蒲松齡小說集《聊齋志異》中的一篇，女鬼聶小倩“以黃金一錠置褥上”誘惑寧采臣，寧采臣卻將黃金扔到庭外的臺階上，說：“不義之財，臟了我的口袋！”聶小倩羞慚而退并心懷敬佩，后據(jù)實相告：“金錠非金也，乃羅剎鬼骨，留之能截取人心肝。”這黃金之惑是不是令人驚出一身冷汗？聶小倩所言可謂一語道破：惑，禍也。

人生在世會遭遇形形色色的誘惑，如果定力不足，把持不住，一念之間，這些誘惑則成禍端?；笾猿傻?，在于身心迷亂不能自持，神魂顛倒不能自守，需要審慎以警醒。誘惑不一定時時有之，卻揮之不去，關鍵是怎么面對它。

儉樸的晏嬰接待使臣，兩人連飯都吃不飽。齊景公賞賜千金，晏嬰沒有心安理得地接受，而是再三推辭，并說了這樣一番話：“進取于君，退得罪于士，身死而財遷于它人，是為宰藏也，智者不為也。夫十總之布，一豆之食，足于中，免矣。”意思是，取得君主賞賜不能與士人共享而得罪他們，死后財物就會轉(zhuǎn)為他人所有，這是為家臣蓄積財物，聰明的人是不會這樣做的。有衣穿，有飯吃，心里滿足就可以免于禍患。

相較于晏嬰婉拒賞賜的態(tài)度，楚國子文的做法則令人驚訝。《國語•楚語下》中記載：“成王每出子文之祿，必逃，王止而后復。人謂子文曰：‘人生求富，而子逃之，何也？’對曰：‘夫從政者，以庇民也。民多曠者，而我取富焉，是勤民以自封也，死無日矣。我逃死，非逃富也。’”意思是，楚成王時常要給令尹子文一些賞賜。一到這時候，他就逃走，等成王不賞賜他了再回來。有人對他說：“人生誰不求富，你為什么逃富呢？”子文說：“從政是為了庇護百姓，很多百姓還那么窮，我去求富，那就是勞役人民讓自己富有，那不是找死嗎？我逃的是死，不是逃富。”

子文和晏嬰在數(shù)千年前對賞賜之財?shù)恼T惑有如此認知，稱之為先哲亦當之無愧。應該說，因外界誘惑而心動是人之常情，因為食人間煙火，自有七情六欲，誘惑往往會滿足一個人內(nèi)心需要和利益訴求，難免心中會起波瀾。但需分清的是，身外之惑是觸發(fā)人進步還是誘使人沉淪，即使是符合常情公序也要審慎?？v觀歷史，不良之惑是居多的，其結局也是必然的。有的誘惑也如同毒品令人不可自拔，是不可嘗試和觸碰的。

從晏嬰到子文，或拒之，或逃之，都將自己置于誘惑之外，因為他們知道，誘惑非凡心能輕拒，遠離誘惑，就是遠離禍患。更多人并不能清醒認識隱藏于惑背后的禍害。據(jù)中央紀委國家監(jiān)察委統(tǒng)計，2018年上半年，全國紀檢監(jiān)察機關共立案30.2萬件，處分24萬人，其中省部級及以上干部28人，廳局級干部1500余人，縣處級干部1萬人，鄉(xiāng)科級干部3.7萬人。這些被查處的黨員干部，其共同的特點是被誘惑俘虜。

拒絕誘惑不是一勞永逸的事，而是一生一世的修行。“靡不有初，鮮克有終。”不少官員為官之初都能將各種誘惑拒之門外，但卻經(jīng)不起時間和實踐的檢驗，拒腐蝕卻不能永不沾，自然免不了牢獄之災。

“高飛之鳥，亡于貪食；深潭之魚，死于香餌。”當一個人身處物欲橫流、急功近利又充滿誘惑的社會，隨時可能陷入“人見利而不見害，魚見食而不見鉤”的泥淖，也隨時可能被糖衣炮彈擊倒，始終保持靈魂的純潔和內(nèi)心的平靜顯得尤為重要。拒絕誘惑是每個人的必修課，也是必答題。修之不善，答之不正，從公仆到貪官有時是一念之差，從明星到罪犯往往是一步之遙，從富豪到貧民或許是一夜之間。

“明者遠見于未萌，智者避危于無形；禍因多藏于隱微，而發(fā)于人之所忽。”一次次誘惑，就是一次次考驗，也可能是一個個禍端。誘惑往往是前進道路上的絆腳石，老子說：“知足不辱，知止不殆，可以長久。”毋庸置疑，當我們知足知止，懂得約束自律，始終保持心靈的純潔與寧靜，面對誘惑，不因金錢而駐足，不因美色而沉淪，不因名利而浮躁，不因權位而涉險，不因親情而越軌，就會有足夠的定力從容拒絕誘惑、遠離禍患。