華東師范大學(xué)馬克思主義學(xué)院副教授 吳原元

2014年3月27日，習(xí)近平同志在巴黎聯(lián)合國教科文組織總部的演講中就文化傳承問題指出，“沒有文明的繼承和發(fā)展，沒有文化的弘揚和繁榮，就沒有中國夢的實現(xiàn)”。2014年3月29日，在與孔子學(xué)院師生代表座談時，習(xí)近平同志再次指出，“我作為國家主席，有一些老前輩就跟我講，作為中國的領(lǐng)導(dǎo)人要干什么呢，就是不要把中國5000年的文明文化搞丟了，還應(yīng)該在你們手里傳承下去”。文化傳承已成一股潮流，面對熱潮，我們更須冷靜思考。我認為，有兩種錯誤的文化心態(tài)亟需引起重視，如果任由這兩種錯誤的文化心態(tài)泛濫，將使我們的文化傳承走向歧路。

自卑自賤的殖民地文化心態(tài)

近代以來，伴隨鴉片戰(zhàn)爭、甲午戰(zhàn)爭等一系列軍事、外交、政治的失敗，中華民族的自信心受到嚴(yán)重挫傷，從器物技藝到社會制度，再到民族文化，曾經(jīng)支撐中華民族發(fā)展的要素都成了受質(zhì)疑的對象，整個民族在排洋又崇洋、自大又自卑的怪圈中，逐漸失去了自信、迷失了自我。由此，洋人成為文明的代名詞，而中國人則是野蠻的化身。例如，中國古代的婚禮是跪拜，跪拜天地、高堂；后來倡行婚禮改革，改革以后不跪拜了，改以鞠躬，這被視為文明結(jié)婚，而中國傳統(tǒng)的結(jié)婚儀式就變成不文明的了。又如，中國過去的戲劇，都是歌舞劇；西方戲劇傳來后，開始上演話劇。中國本來不演話劇，這時開始把話劇叫做文明戲，認為這種戲是文明的。換而言之，我們過去的戲就是不文明的。日常生活亦如此。比如，中國老年人平時愛拿手杖，洋人到中國來也拿手杖，他們的手杖跟我們的形狀有點不一樣。于是，他們的手杖被叫做文明棍或文明杖，表示洋人的是文明的，而中國的手杖相形之下就是不文明的。我們總是以仰視的姿態(tài)看待西方文明。

新中國的成立使國人第一次在西方主導(dǎo)的國際體系下挺直了腰桿；改革開放所帶來的歷史性變化，則使得我們以嶄新的面貌屹立于世界民族之林。然而，面對全球化的沖擊，中國文化的自卑意識依然凸顯于世。費孝通先生在87歲時，到江蘇吳縣做社會調(diào)查，他跟一家居民聊天，遇到了一位60歲上下的婦人，老人服飾很有特色，儀容整潔、神態(tài)安詳，而當(dāng)費孝通先生請她聊天時，站在一邊旁觀的她反倒退回里間，連面也不肯露了。對費孝通先生來說，這是一種令人痛苦的感受。他看到了一種文化的變遷，即當(dāng)代中國人的文化自卑感，“不肯出來的意思，是她要走了，文化要走了，自己覺得不能出來見人了。不是人家不要她，大家歡迎她出來。可是她自己覺得，我這一套不行了。這樣一來，她真的要走了，文化要走了。不是人家要消滅你，是你自己要走了，你這文化要滅亡了。老了，老到自己沒有自信心了。這不是她個人的自卑，她對她的文化沒信心了”。

“言必稱希臘”“外國月亮總比中國圓”在今日的中國仍有追捧者。從學(xué)術(shù)界對西方文化思想界的亦步亦趨，到國產(chǎn)商品在國內(nèi)銷售都不用漢字標(biāo)識；從對西方各種藝術(shù)獎項的膜拜，到熱衷于過西方節(jié)日等，社會生活中形形色色的“媚外”“哈外”現(xiàn)象，無不是民族文化自信心缺失的表現(xiàn)。前段時間，我在網(wǎng)上看到兩篇文章：一篇是呼吁廢除中醫(yī)，因為中醫(yī)“不是科學(xué)”；一篇是建議中國不要用龍作為民族的象征，因為龍在英語世界中是一種恐怖的動物。很顯然，這些說法都潛在地有一種以西方文化為中心的觀念。百余年來西方文化在中國的強勢影響，使我們從衣食住行到文化消費甚至價值理念都已經(jīng)習(xí)慣于把西方當(dāng)成世界，當(dāng)成標(biāo)準(zhǔn)。

文化自卑是一種殖民地文化心態(tài),輕視、懷疑乃至否定自身文化價值,認為本國文化不如他國文化，這種心態(tài)對文化傳承構(gòu)成了極大的障礙。

狂妄自大的文化自迷心態(tài)

中國文明是世界上幾大文明古國中唯一得以幸存和延續(xù)下來的文明。5000年來，中國文化的光芒照耀四鄰，吸引著鄰邦派遣留學(xué)生前來學(xué)習(xí)。5000年的歷史積累，使得中華文明不僅是中國人的精神家園，亦蘊藏著對于現(xiàn)代社會而言仍具有價值的智慧。正如習(xí)近平同志所說，“治理國家和社會，今天遇到的很多事情都可以在歷史上找到影子，歷史上發(fā)生過的很多事情也都可以作為今天的鏡鑒。中國的今天是從中國的昨天和前天發(fā)展而來的。要治理好今天的中國，需要對我國歷史和傳統(tǒng)文化有深入了解，也需要對我國古代治國理政的探索和智慧進行積極總結(jié)”。羅素亦在其《中國問題》一書中指出，“中國至高無上的倫理品質(zhì)中的一些東西，現(xiàn)代世界極為需要”。

然而，悠久燦爛的中華文明亦使國人滋生狂妄自大的文化自迷心態(tài)，主要表現(xiàn)為唯我獨尊、唯我獨優(yōu)、唯我獨大。生活于北宋的邵雍曾表達過這樣的思想：“我幸福，因為我是人，而不是動物；是中國人，而不是蠻族人……我幸福，因為我生活在全世界最美好的城市洛陽。”18世紀(jì)末，當(dāng)已成為世界超級大國的英國派遣使臣馬戛爾尼訪問中國時，乾隆皇帝乃至整個朝廷都是以天朝上國的心態(tài)看待這個英國人，認為英國這個蠻夷之邦朝貢來了。魯迅曾批評國內(nèi)的文化自大心態(tài)，“不幸中國偏只多這一種自大：古人所作所說的事，沒一件不好，遵行還怕不及，怎敢說到改革？”

今日中國，伴隨著傳統(tǒng)文化的復(fù)興和經(jīng)濟社會的快速發(fā)展，文化領(lǐng)域也蔓延開一股自負心態(tài)。近年來，頗興起一種希望通過對古希臘、古羅馬文明的證偽，來襯托中國文明的古老及先進的風(fēng)潮。如有的學(xué)者即提出人類文明發(fā)源于中國大西南地區(qū)，后來遠古華夏人西遷，開創(chuàng)了古希臘和古羅馬文明。前不久，我碰巧看到了在電視上播出的關(guān)于良渚遺址的紀(jì)錄片，此紀(jì)錄片向我們展示了一個令人無法想象的異常先進的中國古文明。這本無可厚非，但這種極力拔高自己的傾向并不好。與此同時，我們在各種媒體上都能看到中國傳統(tǒng)文化如何優(yōu)秀、我們應(yīng)如何向傳統(tǒng)文化尋求解決現(xiàn)代社會問題之道的講座或書籍。

顧頡剛曾談到其主辦的《古史辨》之宗旨和目的，“我編此書之宗旨，欲使古書僅為古書而不為現(xiàn)代知識，欲使古史僅為古史而不為現(xiàn)代政治與倫理，欲使古人僅為古人而不為現(xiàn)代思想的權(quán)威者”。客觀而言，中國傳統(tǒng)文化具有強大生命力和獨特價值，但亦絕無某些人所想象的那樣神奇有效。若此，我們該如何解釋近代以來中國的積貧積弱？1956年，毛澤東同志在《同音樂工作者的談話》中直言：“近代文化，外國比我們高，要承認這一點。”中國有句古話，叫“物無美惡，過則成災(zāi)”。相對于文化自卑，文化自負則是一種過度自信，其帶來的后果就是在文化的自我滿足、自我陶醉中排斥外來文化，實施對外的閉關(guān)鎖國和對內(nèi)的文化專制，中國文化在近代衰落的根源正在于此。一個妄自菲薄、數(shù)典忘祖的民族注定是沒有前途的，但一個目光狹隘、妄自尊大的民族也是注定不會成功的。

文化開放心態(tài)是文化傳承的首要條件

鴉片戰(zhàn)爭以前，曾國藩的老師、大學(xué)士倭仁是極端的守舊派，據(jù)說他見了“洋”字，就用扇子遮住自己的臉，認為看“洋”字是一件骯臟的事情。另一個例子是，洋務(wù)運動時期的總理各國事務(wù)衙門的建筑很奇怪。因為中國的衙門應(yīng)該是三個門，中間一個大門，兩邊兩小門。中間的大門是不開的，只有皇帝來時方打開，普通人出入從來都是走小門?？墒峭鈬构?jié)來了，作為國家的代表，一定要走正門，而中國人絕對不能給他們開正門，于是造總理衙門時就沒有正門，只有兩邊的側(cè)門。洋人出入，也只能走側(cè)門。到了義和團的時候，洋人被稱為“大毛子”，信洋教的中國人則都被稱為“二毛子”；大毛子要殺，二毛子也要殺。這反映了我們國家的民族心態(tài)不健全。

我們的文化傳承需要一種文化開放心態(tài)。文化的開放性包含兩種機制，即文化的同化和順應(yīng)。文化的同化是在不改變傳統(tǒng)的前提下，用傳統(tǒng)文化吞噬異質(zhì)文化，把異質(zhì)文化的營養(yǎng)吸收到自己的文化傳統(tǒng)中，使之與本體文化同質(zhì)化；文化的順應(yīng)是在與異質(zhì)文化交流時，使本體文化的某些重要部分或根本部分發(fā)生某些改變，以適應(yīng)異質(zhì)文化。從理論上說，同化和順應(yīng)是兩種可適用的機制。但是，文化真正的開放性往往是這兩種機制共同發(fā)揮作用的結(jié)果。單純的同化只是同一種文化的單調(diào)重復(fù)和再生產(chǎn)，并不能實現(xiàn)文化開放的目的，反而有可能走向文化保守主義；單純的順應(yīng)又會使本體文化逐漸失去連續(xù)性，進而漸趨消失，同樣不能實現(xiàn)文化開放的目的。所以，文化的同化和順應(yīng)應(yīng)當(dāng)是統(tǒng)一的，二者應(yīng)形成互相制約、相互矯正的機制。

中國文化傳統(tǒng)的發(fā)展就是這樣一個過程。中國文化傳統(tǒng)早期就不是單一成分的民族文化，而是多民族文化經(jīng)過交往、沖突，最后融為一體的文化共同體。漢唐時期，中原文化對西域文化乃至阿拉伯文化、印度佛教文化的開放，使這些文化的若干成分與中華民族固有文化相互影響和融合。特別是在隋唐時期，由印度傳入的佛教適應(yīng)中國的入世文化精神，產(chǎn)生了以禪宗為代表的本土佛教。同時，其他佛教宗派也部分地改變了其原有形態(tài)，吸收了本土宗教和文化的一些元素，形成中華文化儒、釋、道并存的文化格局；而傳統(tǒng)儒學(xué)家則吸收佛教的某些成果，形成宋明理學(xué)新形態(tài)，把中華文化推進到了一個新的階段。近代以降，西方文化和馬克思主義的傳入，為中國傳統(tǒng)文化注入了前所未有的生命力?？梢姡_放性是一種文化不斷發(fā)展和保持旺盛生機的必要條件。

化傳承的本質(zhì)就是本土文化與外來文化、傳統(tǒng)精神與時代精神的融合互動。開放性則是文化傳承的首要條件，亦是其必由之路。這讓我想起費孝通先生極富睿智的至理之言，“各美其美，美人之美，美美與共，天下大同”。文化的傳承并非簡單地同化或順應(yīng)，它需要在對自身文化認同和深入挖掘的同時，保持開放的視野，看到他者文化的長處，并有意識地吸收和借鑒。