法治即依法治國(guó)，其內(nèi)容包括法律至上，頒布憲法和法律，立法、司法、行政三權(quán)分置，以法律保障公民的自由權(quán)利，法律面前人人平等，依法行政，不濫用權(quán)力，文明執(zhí)法，公正執(zhí)法等。法治與“專制”相對(duì)應(yīng)。盧梭在《社會(huì)契約論•論法律》中說(shuō)：“凡是實(shí)行法治的國(guó)家—無(wú)論它的行政形式如何—我就稱之為共和國(guó)；因?yàn)槲ㄓ性谶@里才是公共利益在統(tǒng)治著，公共事物才是作數(shù)的。”又說(shuō)，“一切合法的政府都是共和制的。”自戊戌變法以來(lái)，中國(guó)人民一直致力于建設(shè)一個(gè)法治國(guó)家。社會(huì)主義核心價(jià)值觀包含有“法治”內(nèi)容，正是為共和制政體“正名”的必然選擇。

“法”本寫作“”，省為“法”。《說(shuō)文》說(shuō)：“，刑也。平直如水。，所以觸不直者，去之。”法的本義是刑罰之意，而公正是其基本特征，所以以水之平為其基本價(jià)值。即獬豸，是能分辨善惡的神獸。《尚書•舜典》有典刑、五刑、官刑、教刑、贖刑等，夏朝有禹刑，商朝有湯刑，周朝有呂刑。《尚書•呂刑》說(shuō)：“惟作五虐之刑曰法。”刑即法?！稜栄?bull;釋詁》說(shuō)法、刑、律皆常也，又說(shuō)刑、憲、律皆法也。商鞅變法，稱法為律，嗣后，有秦律、漢律、魏律、晉律、隋律、唐律、明律、清律，宋稱刑統(tǒng)，元稱典章?！豆茏?bull;七臣七主》說(shuō)：“法律政令者，吏民規(guī)矩繩墨也。”《莊子•徐無(wú)鬼》有“法律之士”一詞，《管子•七法》說(shuō)：“論功計(jì)勞，未嘗失法律也。”法律一詞，最晚出現(xiàn)在戰(zhàn)國(guó)時(shí)期。

桓寬《鹽鐵論•詔圣》曰：“法者刑罰也，所以禁強(qiáng)暴也。”刑罰就是懲處犯罪，這說(shuō)明中國(guó)早期的“法”其內(nèi)容相當(dāng)于今日之刑法。在原始儒家的思想體系中，禮即今日之“法”?！妒酚?bull;太史公自序》說(shuō)：“禮禁未然之前，法施已然之后。”禮是調(diào)節(jié)君臣、父子、兄弟、夫婦、制度、田里的有關(guān)權(quán)力和義務(wù)的法度。在現(xiàn)存早期傳世文獻(xiàn)中，《周禮》是組織法，《儀禮》是實(shí)體法和程序法，《禮記》在實(shí)體法和程序法之外還有關(guān)于立法原則的論述，包含有現(xiàn)在憲法等根本法的氣象。《大戴禮記•本命》云：“婦有七去：不順父母去，無(wú)子去，淫去，妒去，有惡疾去，多言去，竊盜去。不順父母去，為其逆德也；無(wú)子，為其絕世也；淫，為其亂族也；妒，為其亂家也；有惡疾，為其不可共粢盛也；口多言，為其離親也；盜竊，為其反義也。”又云：“婦有三不去：有所取無(wú)所歸，不去；與更三年喪，不去；前貧賤后富貴，不去。”這是典型的實(shí)體法的例子，既規(guī)定了夫妻仳離的七個(gè)要件，又規(guī)定了三種不可以仳離的要件。又《禮記•曲禮上》有“侍食于長(zhǎng)者”的規(guī)定，具體而微，甚至有“毋咤食”的規(guī)定，即食不出聲。

由于禮與法的密切聯(lián)系，“禮”與“法”經(jīng)常連接在一起。《周禮•春官宗伯》有“禮法”一詞，《莊子•天道》有“禮法數(shù)度”，《列子•周穆王》說(shuō)“禮法相持”，《荀子•修身》說(shuō)：“故非禮，是無(wú)法也。”《荀子•王霸》說(shuō)：“出若入若，天下莫不平均，莫不治辨，是百王之所同也，而禮法之大分也。”“禮法”聯(lián)系在一起，所要表達(dá)的意思正與今日所言法律接近。

戰(zhàn)國(guó)時(shí)期的法家是最強(qiáng)調(diào)法的重要性的流派，代表人物有李悝、商鞅、申不害、慎到、韓非子等。李悝強(qiáng)調(diào)君主集權(quán)和重刑而輕罪。商鞅主張明法、勝法、嚴(yán)刑。明法就是讓群眾知曉法律，勝法即強(qiáng)調(diào)法律的重要性，嚴(yán)刑即輕罪重刑。申不害強(qiáng)調(diào)用術(shù)推行司法，慎到強(qiáng)調(diào)以勢(shì)強(qiáng)化法的執(zhí)行，韓非子則倡導(dǎo)法、術(shù)、勢(shì)相結(jié)合的方針?！俄n非子•有度》說(shuō)：“刑過(guò)不避大臣，賞善不遺匹夫。”《韓非子•內(nèi)儲(chǔ)說(shuō)上》說(shuō)：“使吾法之無(wú)赦，猶入澗之必死也，則人莫之敢犯也。”法家雖然重視法，也強(qiáng)調(diào)法律面前人人平等、強(qiáng)調(diào)法律嚴(yán)肅性，但是其出發(fā)點(diǎn)在維護(hù)君主專制，因此，從根本上說(shuō)，法家關(guān)于嚴(yán)刑峻法的觀點(diǎn)是社會(huì)逆流，是反法治的?！渡髯?bull;威德》說(shuō)：“法雖不善，猶愈于無(wú)法，所以一人心也。”這明顯是為惡法辯護(hù)?！稘h書•五行志》說(shuō)“商君之法，棄灰于道者，黥”，《漢書•刑法志》說(shuō)商鞅“連相坐之法，造參夷之誅”。“參夷”就是夷三族。商鞅還增加了肉刑、大辟、鑿顛、抽肋、鑊烹之刑。《史記•商君列傳》說(shuō)商鞅強(qiáng)制告奸，“不告奸者腰斬”，這樣一來(lái)，百姓人人自危，互為仇寇。韓非子認(rèn)為君主可以不用顧忌程序正義，使用如人質(zhì)、禁錮、特務(wù)、間諜、監(jiān)視、暗殺等活動(dòng)來(lái)實(shí)現(xiàn)獨(dú)尊的目的?！俄n非子•六反》說(shuō)：“用法之相忍，而棄仁義之相憐也。”“君不仁，臣不忠，則可以霸王矣。”孔子說(shuō)：“君子固窮，小人窮斯濫矣。”（《論語(yǔ)•衛(wèi)靈公》）“鄙夫可與事君也與哉？其未得之也，患得之；既得之，患失之；茍患失之，無(wú)所不至矣。”（《論語(yǔ)•陽(yáng)貨》）儒家堅(jiān)守仁政底線，不因窮達(dá)而改變。而如商鞅、李斯之流，為了功名富貴而突破價(jià)值底線，窺伺君主的需要，投其所好，其負(fù)面影響是難以估量的?！稘h書•藝文志》說(shuō)法家“無(wú)教化，去仁愛，專任刑法而欲致治，至于殘害至親，傷恩薄厚”，司馬談《論六家要旨》說(shuō)“法家嚴(yán)而少恩”，《隋書•經(jīng)籍志》說(shuō)法家“杜哀矜，絕仁愛，欲以威劫為化，殘忍為治，乃至傷恩害親”，這些對(duì)法家的批評(píng)無(wú)疑都是正確的。

孔子及原始儒家的法治思想，與現(xiàn)代法治觀念是高度一致的。在立法原則上強(qiáng)調(diào)為民宗旨，強(qiáng)調(diào)制定善法?？鬃诱f(shuō)：“天下有道，則禮樂(lè)征伐自天子出。”（《論語(yǔ)•季氏》）這是強(qiáng)調(diào)法律的普遍性原則?！豆茏?bull;七臣七主》說(shuō)：“夫矩不正，不可以求方；繩不信，不可以求直。法令者，君臣之所共立也。”法律是君臣共立，《易傳》坤卦象辭說(shuō)：“君子以厚德載物。”《易傳》坤文言說(shuō)：“積善之家必有余慶，積不善之家必有余殃。”《尚書•舜典》說(shuō)：“欽哉，欽哉，惟刑之恤哉！”《尚書•大禹謨》載皋陶說(shuō)：“帝德罔愆，臨下以簡(jiǎn)，御眾以寬；罰弗及嗣，賞延于世。宥過(guò)無(wú)大，刑故無(wú)小；罪疑惟輕，功疑惟重；與其殺不辜，寧失不經(jīng)；好生之德，洽于民心，茲用不犯于有司。”《尚書•皋陶謨》載皋陶說(shuō)：“天聰明，自我民聰明。天明畏，自我民明威。”《論語(yǔ)•八佾》載孔子說(shuō)：“盡善矣。”又說(shuō)：“人而不仁，如禮何？”《禮記•大學(xué)》說(shuō)：“止于至善。”《孟子•公孫丑上》說(shuō)，“故君子莫大乎與人為善。”制定善法就是要體現(xiàn)仁心，執(zhí)法時(shí)體現(xiàn)寬容，面臨疑惑時(shí)不作有罪推定?；笇挕尔}鐵論》說(shuō)：“法者，緣人情而制，非設(shè)罪以陷人也。故《春秋》之治獄，論心定罪。”春秋決獄，原情定罪，也是為了最大限度地保證刑罰的善意?！妒酚?bull;孝文帝本紀(jì)》載孝文帝下詔廢除連坐之律，就體現(xiàn)了建立善法的宗旨。

有了善法，就要依法治國(guó)?！渡袝?bull;舜典》虞舜對(duì)皋陶說(shuō)：“汝作士……惟明克允！”士即法官，明允即公正?！妒酚?bull;五帝本紀(jì)》載“皋陶為大理，平，民各伏得其實(shí)”。孔子說(shuō)：“名不正，則言不順；言不順，則事不成；事不成，則禮樂(lè)不興；禮樂(lè)不興，則刑罰不中；刑罰不中，則民無(wú)所措手足。”（《論語(yǔ)•子路》）孔子“正名”是為了糾正禮崩樂(lè)壞的體制下法律嚴(yán)肅性所面臨的挑戰(zhàn)。正名關(guān)系禮樂(lè)之興、刑罰之中，而最終落實(shí)到使民可“措手足”，即讓人民有規(guī)矩可依?！墩撜Z(yǔ)•顏淵》載，顏淵問(wèn)仁，孔子說(shuō)：“克己復(fù)禮為仁。一日克己復(fù)禮，天下歸仁焉。為仁由己，而由人乎哉？”又說(shuō)，“非禮勿視，非禮勿聽，非禮勿言，非禮勿動(dòng)”。領(lǐng)導(dǎo)人應(yīng)該克制自己專制的沖動(dòng)，一切言行都應(yīng)該在法律規(guī)定的范圍內(nèi)活動(dòng)?！妒酚?bull;張釋之列傳》載廷尉張釋之堅(jiān)持只判驚漢文帝所乘輿馬的路人罰金，判盜漢高祖廟坐前玉環(huán)的人“盜宗廟服御物者”罪，而不聽漢文帝要求重判的指示，就體現(xiàn)了堅(jiān)持以法律為準(zhǔn)繩的司法原則?！尔}鐵論•刑德》說(shuō)：“執(zhí)法者國(guó)之轡銜，刑罰者國(guó)之維楫也。故轡銜不飭，雖王良不能以致遠(yuǎn)；維楫不設(shè)，雖良工不能以絕水。”善法需要善良的執(zhí)法者去實(shí)施才能釋放出善意來(lái)。

《尚書•大禹謨》說(shuō)：“刑期于無(wú)刑。”孔子反對(duì)季康子“殺無(wú)道”之說(shuō)：“子為政，焉用殺？子欲善而民善矣。君子之德風(fēng)，小人之德草，草上之風(fēng)，必偃。”（《論語(yǔ)•顏淵》）又說(shuō)，“不教而殺謂之虐，不戒視成謂之暴，慢令致期謂之賊。”（《論語(yǔ)•堯曰》）不教而誅，不戒視成，慢令致期，都是殘害人民的行為。

孔子說(shuō)：“夫民，教之以德，齊之以禮，則民有格心；教之以政，齊之以刑，則民有遁心。故君民者，子以愛之，則民親之；信以結(jié)之，則民不倍；恭以蒞之，則民有孫心。”（《禮記•緇衣》）“道之以政，齊之以刑，民免而無(wú)恥。道之以德，齊之以禮，有恥且格。”（《論語(yǔ)•為政》）孔子認(rèn)為只有以德執(zhí)政，以禮教化，人民才會(huì)知道榮辱。反之，人民雖然畏懼于刑罰，卻不知是非?！兜赖陆?jīng)•德經(jīng)》說(shuō)：“民不畏死，奈何以死懼之？”《管子•立政九敗》說(shuō)：“然則禮義廉恥不立，人君無(wú)以自守也。”《文子•下德》說(shuō)：“禮義廉恥不設(shè)，萬(wàn)民莫不相侵暴虐。”這些論述說(shuō)的都是不知禮義教化的危害性。

在迫不得已用刑罰的時(shí)候，孔子強(qiáng)調(diào)省刑罰和法律面前人人平等?？鬃诱f(shuō)：“恭則不侮，寬則得眾，信則人任焉，敏則有功，惠則足以使人。”（《論語(yǔ)•陽(yáng)貨》）孔子贊揚(yáng)西周成康之世“威厲而不試，刑錯(cuò)而不用”，批評(píng)當(dāng)世的“亂其教，繁其刑，使民迷惑而陷焉，又從而制之，故刑彌繁而盜不勝也”（《孔子家語(yǔ)•始誅》）?！抖Y記•曲禮上》說(shuō)：“禮不下庶人，刑不上大夫。”即禮不貶平民，刑不尊大夫，湯武革命，即是明證?！稘h書•司馬遷傳》說(shuō)“此言士節(jié)不可不厲也”，孔子認(rèn)為大夫理應(yīng)帶頭遵守法律，如果犯罪，自裁是唯一選擇。而庶人未受教化，不應(yīng)該被強(qiáng)求以禮（《孔子家語(yǔ)•五刑》）。

孔子也強(qiáng)調(diào)程序正義的重要性?！墩撜Z(yǔ)•泰伯》載孔子說(shuō)“立于禮”。即一切行為應(yīng)該按照制度來(lái)做?！墩撜Z(yǔ)•子罕》載孔子說(shuō)：“可與共學(xué)，未可與適道；可與適道，未可與立；可與立，未可與權(quán)。”可與立即立于禮，就是要保證追求道的過(guò)程的正義性。

現(xiàn)代法律體現(xiàn)了意志的普遍性和對(duì)象的普遍性，即法律體現(xiàn)全體國(guó)民的意志，適用于全體國(guó)民。而孔子及原始儒家的法治思想包容了以上內(nèi)容。今天如果強(qiáng)調(diào)法律的階級(jí)性和嚴(yán)刑峻法，必然撕裂社會(huì)共識(shí)，違背法律普遍性原則，與依法治國(guó)的基本精神背道而馳。