盜天與盜人

齊國有個姓國的人家很富，宋國有個姓向的人家很窮，向氏跑到國氏那兒去求教致富之術。國氏說：“我的富在于為盜。我為盜，一年自給，兩年自足，三年大富有，可施舍州閭間的窮人。”向氏聽了大喜，但他只聽進去“為盜”兩字，并不明白為盜之“道”，于是就開始穿墻撬門，眼能看到的，手能觸到的，一概偷了來。沒多久，終于人贓俱獲，被處罪，還罰沒了以前的家產。

向氏以為國氏騙了他，就跑去抱怨。國氏問：“你是如何為盜的？”向氏便一五一十悉數告之。國氏說：“哎喲喲，你不懂得為盜之道呢！我現在告訴你，天有時節(jié)，地有出產，我盜的是這個。借云雨的滋潤，山澤的貢獻，來培育我的禾稼，建蓋我的房舍，陸地上獵禽獸，河流中取魚鱉，這不是‘盜’嗎？禾稼、土木、禽獸、魚鱉，都系自然所生，不屬于我，但我把它們盜來并無災殃。可金銀珍寶、谷帛財貨，是他人的勞動所獲，并非自然所生，你去盜焉能不被抓？抱怨什么呢！”

杞廬氏曰：此寓言載《列子•天瑞》。一個“盜”字，理解各異，國氏盜天，向氏盜人。盜天者需付出自己的勞動，盜人者則侵占他人的勞動，故國氏榮而向氏恥——國氏富甲一方，向氏被捕處罪。盜天者，向自然索取吧！亦荀子所言 “制天命而用之”也，人之為人，在于斯。然至今日，也須注意不應無節(jié)制地盜天，留得青山在，方不怕沒柴燒。故時下有“生態(tài)文明”、“生態(tài)倫理”，這樣，才能保證人類社會有序、健康、可持續(xù)發(fā)展也。

汝身非汝有

舜問丞：“道可以得到而持有嗎？”丞說：“你的身子也非你所有，你怎么得到呢？”舜說：“我的身子非我所有，是誰有？”丞說：“是天地賦予你形軀。你生活著并非你生活著，是天地賦予你和順。你生兒育女并非你生兒育女，是天地賦予你變化。你一舉一動，都是天地在擺布你。天地強陽，是氣呀，你怎么得到而持有呢！”

杞廬氏曰：此節(jié)文字載《列子•天瑞》。天地者，自然也，“汝身非汝有”，人是自然演化凝結而成，從而揭示生命起源史，說得真好！故“人欲”就是“天理”，西方有“天賦人權”說，相類似。然人生于自然卻又異于自然，“天地間，人為貴”（曹操詩）、“人是萬物的尺度”（普羅泰戈拉語），不講這一點，人便丟卻主體性，只知“從天而頌之”（荀子語），只會對自然叩頭，如此這般，豈有前述的國氏之“盜天”行為？人能通過學習去了解自然，而了解自然往往能掌握自然乃至變更自然，所謂“文明”，不就是人了解自然、掌握自然、變更自然的結果嗎？

直言之，“汝身非汝有”是唯物論，“盜天”乃辯證法——辯證唯物主義還是很靠譜的。

人生四階段

人的一生，大變化有四段：嬰孩期、少壯期、老耄期和死亡期。

嬰孩時，氣志專一，和諧到了極點，無物欲之傷害，也不需道德來規(guī)范。少壯期，血氣方剛，欲望充溢，外物可攻，道德衰減。老耄期，欲望消退，身子將休，心境淡泊，雖比不上嬰孩期那樣完備，比之少壯期，已有差距。死亡期，人就要安息了，于是返回原點。

杞廬氏曰：此見《列子•天瑞》。讀此，道家思想表露無遺。其一，老子《道德經》稱“復歸于嬰兒”，“含德之厚者，比于赤子”，故文章夸“嬰孩”；其二，老子《道德經》稱“反（返）者道之動”，故文章贊“死亡”。列子其人，名叫御寇，《莊子•逍遙游》說：“列子御風而行，泠然善也，旬有五日而后反。”（列子能駕風而行，姿態(tài)美妙，十五天打個來回）后世一般將他列為道家人物。

華胥氏之國

黃帝在位15年，很滿意天下人的擁戴，就養(yǎng)身體，娛耳目，滿足口腹之需，卻肌膚焦黃，心緒迷亂恍惚。又過了15年，黃帝憂慮天下之不治，便竭智盡力地調教百姓，也弄得肌膚焦黃，心緒迷亂恍惚。黃帝嘆息道：“我怕是出了問題了，養(yǎng)自己惹來無窮憂患，治天下惹來無窮憂患。”于是放下所有的事務，離開宮寢，辭退仆人，撤去鐘磬，裁減廚師，閑居在大庭之館，持齋守形，三月不理政事。有一天，白晝睡覺做了一個夢，游于華胥氏之國。

華胥氏之國在弇州的西面、臺州的北面，不知方圓幾千萬里，舟車足力所不及，只能神游一下。這個國家無師長，老百姓沒有嗜好，純樸自然：他們不樂生不惡死，所以沒有夭殤；他們不尊己不疏物，所以沒有愛憎；他們沒有順從或反叛，所以沒有利害——一切都不愛惜也不畏懼，入水不溺，著火不熱，砍斫無傷，抓撓不癢，踩空如履實，睡虛像臥床，云霧不能遮其視覺，雷霆不能擾其聽覺，美丑不能亂其心靈，山谷不能擋其步伐。

黃帝醒來，怡然自得，召來天老、力牧、太山稽三位，說：“我閑居了三個月，持齋守形，想求得養(yǎng)身治天下之道，一無所獲，疲倦睡著了，夢到了華胥氏之國。而今方明白，至道，是不能靠情去求的。我知道了，我得到了。遺憾呢，此中的奧妙說不出來，不能告訴你們。”

又過了28年，天下大治，幾乎就像華胥氏之國一樣。黃帝死了，百姓號啕大哭。

杞廬氏曰：黃帝養(yǎng)自己的身子，惹來無窮憂慮；治天下，又惹來無窮麻煩。干脆持齋守形，不理政事，白日做夢，夢到了華胥氏之國，其實乃樂土，一切聽憑自然。黃帝醒來，于是得道。

華胥氏之國不就是原始社會么？

道家認為文明是墮落的，自然是高尚的，廢棄文明，回歸自然，方是正道，故道家鼓吹“道法自然”，“無為而無不為”，《列子•黃帝》中這篇寓言就為其大吹法螺。寓言中說，黃帝道：“此中奧妙，我說不出來。”——亦《老子》所謂“道可道，非常道”也。

民俗差異

越國的東面有個輒沐之國，長子生下來，趁著新鮮，就把這嬰孩吃了，據說，這能招來弟弟。又，祖父死，就把祖母拋棄，理由是不能與鬼妻同居。

楚國的南面有個炎人之國，親戚死了，把尸體上的肉割下丟棄，再埋遺骨，這才叫行孝。

秦國的西面有個儀渠之國，親戚死，把尸體放在柴堆上燒，煙氣上升，謂之“登遐”，這樣才算是孝順。

在當地，上述種種，政府視為政事，社會視為民俗，不足為怪。

杞廬氏曰：這節(jié)文字載《列子•湯問》。

輒沐之國食長子，大概是處于群婚到專婚的過渡期吧？不能確保長子是自己的親生子嗣，就吃了?！对娊?bull;大雅•生民》也有姜嫄棄長子后稷的記載，頗相似。祖父死，棄祖母，殉葬也。炎人之國的割肉埋骨，后來就演化為某些民族的二次葬——先埋尸，俟肌肉腐爛后，再取骨埋之。儀渠之國的葬式就是火葬了，讓煙氣把靈魂帶到天上去，“登遐”就是“登仙”。

《列子》在這里宣示了什么主題？相對論吧。即莊子所謂的“此亦一是非，彼亦一是非”，此是彼非，此非彼是，其實是無所謂是非的，進而就成“齊物論”——等是非，齊萬物。相對論有其道理，但否定相對背后的絕對，也就抹煞個性寄寓的共性，是謂絕對的相對主義，則大謬。譬如割肉葬也罷、火葬也罷，葬式有異，其葬則一也。

地域隔絕，便習俗相異。然而到了全球化時代，地球成了“地球村”，文化碰撞交匯，優(yōu)質文化勝出，則習俗容易趨同。古人追求大同境界，大同，非同乎？當然“同”中還會有“異”，這就展開了下一輪的競爭。由此來看，“民族的是世界的”之說就須存疑，難道食長子、拋鬼妻、割肉葬之類的民俗，迄今我們還要去弘揚嗎？民族性就是個性，不過，個性也可分：健康、前衛(wèi)的個性化全球；而不健康、不前衛(wèi)的個性，最終是要被全球化化掉的呢！

兩小兒嘲孔子

孔子東游，見到兩小兒在辯論，問道：“你們辯什么？”一小兒說：“我們在辯論太陽的遠近呢！我認為太陽剛出來時離人近，到中午時離人遠。他卻說，太陽剛出來時離人遠，到中午時離人近。”

孔子道：“那就各自說說理由吧！”

先前說話的小兒說：“你看，太陽剛出來時像車輪大，到中午，太陽變小了，像個臉盆，近大遠小么，太陽當然出來時離我們近，中午時離我們遠了。”

另一小兒說：“不對。太陽出來時，涼涼的，到中午時，熱熱的，遠涼近熱呀，太陽一定是中午離我們近啦!”

孔子聽了，不能下判斷，一聲不吭地站著。兩小兒笑了：“誰說您老先生學問大呢！”

杞廬氏曰：孔子在儒家那里是“至圣”，“天不生仲尼，萬古如長夜”。可在道家那里則不然。道家著作寫孔子，要么將其“道化”，成了道家的代言人；要么就是嘲諷的對象。這則載于《列子•湯問》中的故事卻對孔子的學問見識提出質疑。兩小兒辯日之遠近，各執(zhí)一詞，有理有據，請孔子仲裁，他老先生竟然啞口無言了?？鬃诱?，其知何足以為人師也！于是，孔子的權威頃刻坍塌。