編者按:中華民族具有淵源深厚的文化根脈,歷經(jīng)數(shù)千年生生不息、歷久彌新。文化是一個國家的軟實力,文化興國運興,文化強民族強。改革開放以來,中國不斷發(fā)展壯大,經(jīng)濟實力不斷增強,國際地位不斷提升,在文化建設(shè)上我們也應(yīng)跟上腳步,彰顯文化自信,扛起文化傳承的旗幟,以回應(yīng)新時代、拓展新視野。近期,第十屆民盟文化論壇在上海舉行,與會專家學(xué)者圍繞文化傳承的諸多方面各抒己見?,F(xiàn)將部分論文編如下。



鄉(xiāng)村文化的困境與更生

華東師范大學(xué)歷史系教授 章義和

文化是推動經(jīng)濟、政治、社會和生態(tài)發(fā)展的基本、深沉而持久的力量,鄉(xiāng)村現(xiàn)代化的實現(xiàn)離不開文化的堅強支撐和有力推動。堅定文化自信,重視鄉(xiāng)村文化建設(shè),理應(yīng)是鄉(xiāng)村振興戰(zhàn)略極為重要的內(nèi)涵。

鄉(xiāng)村文化建設(shè)為鄉(xiāng)村振興鑄魂立命

鄉(xiāng)村文化是中國傳統(tǒng)文化的根基,是文化自信的重要因由。習(xí)近平同志多次強調(diào),“堅定文化自信,是事關(guān)國運興衰、事關(guān)文化安全、事關(guān)民族精神獨立性的大問題”。我們的文化自信是建立在中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化、革命文化、社會主義先進文化這三種文化形態(tài)之上的,而5000年文明發(fā)展所孕育的中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化是中國文化自信之根,它根植于農(nóng)耕文明的沃土之中。鄉(xiāng)村文化是鄉(xiāng)民的精神家園和心靈寓所,也是我們今天文化自信得以增強的重要資源。對于這一資源的豐富內(nèi)涵,習(xí)近平同志曾說:“從中國特色的農(nóng)事節(jié)氣,到大道自然、天人合一的生態(tài)倫理;從各具特色的宅院村落,到巧奪天工的農(nóng)業(yè)景觀;從鄉(xiāng)土氣息的節(jié)慶活動,到豐富多彩的民間藝術(shù);從耕讀傳家、父慈子孝的祖?zhèn)骷矣?xùn),到鄰里守望、誠信重禮的鄉(xiāng)風(fēng)民俗,等等,都是中華文化的鮮明標簽,都承載著華夏文明生生不息的基因密碼,彰顯著中華民族的思想智慧和精神追求。”在2018年全國兩會上,習(xí)近平同志發(fā)出號召:“要推動鄉(xiāng)村文化振興,加強農(nóng)村思想道德建設(shè)和公共文化建設(shè),以社會主義核心價值觀為引領(lǐng),深入挖掘優(yōu)秀傳統(tǒng)農(nóng)耕文化蘊含的思想觀念、人文精神、道德規(guī)范,培育挖掘鄉(xiāng)土文化人才,弘揚主旋律和社會正氣,培育文明鄉(xiāng)風(fēng)、良好家風(fēng)、淳樸民風(fēng),改善農(nóng)民精神風(fēng)貌,提高鄉(xiāng)村社會文明程度,煥發(fā)鄉(xiāng)村文明新氣象。”優(yōu)秀的鄉(xiāng)村文化不僅維系和凝聚著中華民族的集體記憶,讓我們記得住鄉(xiāng)愁,還為提升農(nóng)民精神風(fēng)貌、孕育社會好風(fēng)尚提供了豐潤的道德滋養(yǎng)。今天的鄉(xiāng)村文化建設(shè)便是在努力實現(xiàn)農(nóng)業(yè)現(xiàn)代化和城鄉(xiāng)融合發(fā)展的背景下,重新激活鄉(xiāng)村活力,讓鄉(xiāng)村文化在現(xiàn)代文明體系中找到自己的位置,以滿足廣大農(nóng)民多樣化的文化需求,保障農(nóng)民的文化權(quán)益,建設(shè)新的鄉(xiāng)村精神和鄉(xiāng)村理想,使農(nóng)民得以享受美好的新生活。

傳統(tǒng)鄉(xiāng)村文化的特征

學(xué)術(shù)界對鄉(xiāng)村文化曾有多種定義。在眾多的說法中,我傾向于接受這一個:鄉(xiāng)村文化是指在鄉(xiāng)村社會中,以農(nóng)民為主體,以鄉(xiāng)村社會的知識結(jié)構(gòu)、價值觀念、鄉(xiāng)風(fēng)民俗、社會心理、行為方式為主要內(nèi)容,以農(nóng)民的群眾性文化活動為主要形式的文化類型。鄉(xiāng)村文化側(cè)重于那些展現(xiàn)鄉(xiāng)村意境的因素,如村貌建筑、廟會祭祀、地方藝術(shù)、民間禁忌、鄉(xiāng)風(fēng)民俗等,這些直接或間接地影響著人們的觀念、心態(tài)、日常行為與思維模式,是在農(nóng)業(yè)生產(chǎn)與鄉(xiāng)村生活的過程中逐步發(fā)展起來的一套思想觀念、心理意識和行為方式,以及種種以物質(zhì)形式而存在的文化產(chǎn)品。

中國人民大學(xué)趙旭東教授長期從事鄉(xiāng)村文化研究,他認為傳統(tǒng)的鄉(xiāng)村文化立足于三個基礎(chǔ):生計層面以農(nóng)耕文明為物質(zhì)基礎(chǔ),文化層面以倫理本位為社會基礎(chǔ),組織層面以士紳階層為領(lǐng)導(dǎo)核心。這一觀點頗有啟發(fā)性,由此我們可以推演出傳統(tǒng)鄉(xiāng)村文化的五個特征。

第一,傳統(tǒng)的鄉(xiāng)村文化是土性的。土地與農(nóng)業(yè)為鄉(xiāng)村文化的生長提供了充足的養(yǎng)分,以鄉(xiāng)村為根基,以鄉(xiāng)村為主體,發(fā)育成為高度發(fā)達的鄉(xiāng)村文明。人們與土地相依相存,與自然相親相和,圍繞著春播秋收展開農(nóng)事生產(chǎn),靠天吃飯,與時推移。在對自然的依從和順應(yīng)中,衍生出知足常樂、循例重俗的生活情趣,以及中庸務(wù)實、中規(guī)中矩的為人之道。因此,鄉(xiāng)村文化是一種與自然為善的文明,以土地為依托,人們可以豐衣足食,天人合一、順天應(yīng)命即是鄉(xiāng)土贈與鄉(xiāng)民的一種心態(tài)。在這種心態(tài)的引導(dǎo)下,逐漸發(fā)展出一整套適應(yīng)農(nóng)業(yè)生產(chǎn)的禮俗制度、價值觀念、風(fēng)俗習(xí)慣等內(nèi)聚為一體的文化集合。

第二,傳統(tǒng)鄉(xiāng)村文化是宗法的。全體成員在相處之中是將倫理關(guān)系作為重點,以倫理為重的觀念塑造出鄉(xiāng)民在日常生活中的交往邏輯。農(nóng)民生產(chǎn)和生活的基本組織形式是家庭、家族及村落,來自血緣的親情與來自地緣的鄉(xiāng)情編織出一個熟人社會的人際關(guān)系網(wǎng)絡(luò),鄉(xiāng)民有著各自固定的倫理位置與道德角色,并形成共同的價值觀念和倫理規(guī)范,構(gòu)建出一種自下而上、自然形成的村落生活秩序。在中國古代,當(dāng)權(quán)者追求的統(tǒng)治范式是家國同構(gòu),要求全體人員具備家國情懷,推崇的是修齊治平,由個人而家而國而天下,孝親與忠君便有機地聯(lián)系在一起,家族倫理自然而然地推衍為社會倫理。

第三,傳統(tǒng)的鄉(xiāng)村文化是親賢的。它依靠鄉(xiāng)村精英創(chuàng)新和傳承?,F(xiàn)代變革之前,處于村落社區(qū)中的地方精英,充當(dāng)起上級政府與下層鄉(xiāng)民相互溝通的橋梁。他們既是鄉(xiāng)民熟知的同鄉(xiāng),又是視野開闊、深諳處事之道的精英分子,在村內(nèi)有對村莊事務(wù)的組織協(xié)調(diào)能力,在村外擁有一定的社會資源,發(fā)揮著協(xié)調(diào)上級權(quán)威與下層鄉(xiāng)民的作用。在傳統(tǒng)社會,家族地位與榮譽被賦予至高無上的地位,成功不僅是個人的事情,更是家族的榮耀,家族興旺是每一個被認為或自認為有出息的人的職責(zé)??梢哉f,鄉(xiāng)村精英在村落社會中發(fā)揮著積極的能動作用,為國家權(quán)力的上通下達、村落百姓的訴求表達做出良好的溝通,為地方社會文化事業(yè)也作了諸多奉獻。

第四,傳統(tǒng)的鄉(xiāng)村文化是溫暖的。中國古代鄉(xiāng)村追求人與人之間出入相友,守望相助,扶危濟貧,這種堅持甚至發(fā)展出一種理論,即鄉(xiāng)約。鄉(xiāng)約有四大宗旨:使鄰里鄉(xiāng)人能“德業(yè)相勸,過失相規(guī),禮俗相交,患難相恤”。鄉(xiāng)約融入社會生活,遵從社情民意,注重把教育引導(dǎo)與管理約束相結(jié)合,既可以與國家法律形成互補關(guān)系,規(guī)范社會行為,又可以延伸到道德領(lǐng)域,起到教化的作用。這有助于在依法治國的框架下,有序調(diào)整人與人之間的活動與交往,強化核心價值觀的認同。

第五,傳統(tǒng)的鄉(xiāng)村文化是包容的。從整體上說,中國傳統(tǒng)文化都具有很強的包容性,有包容性才有多樣性。中國古代的朝與野、上與下,并不是簡單的對立關(guān)系,而是“禮失求諸野”,上和下往往存在互補性,只不過是時空有異而已。這一特點對于傳統(tǒng)鄉(xiāng)村文化的內(nèi)涵拓展具有重要影響。

工業(yè)化和城鎮(zhèn)化帶來的鄉(xiāng)村文化變異

傳統(tǒng)鄉(xiāng)村文化的最根本之處是基于土地和宗法的。鄉(xiāng)民傳襲下來的生存?zhèn)惱?,世代與土地打交道的智慧經(jīng)驗,是鄉(xiāng)村文化價值體系中的主要成分。進入近代社會,工業(yè)化的發(fā)展和城市化的浪潮,動搖了鄉(xiāng)村文化的基礎(chǔ)。之后的現(xiàn)代化進程,更使鄉(xiāng)村文化受到諸多因素的影響。

影響之一:隨著工業(yè)化的到來,原有的土地制度成為實現(xiàn)工業(yè)化道路上的阻礙,土地制度被重新規(guī)劃,土地不再是維持生計最主要的手段,其生產(chǎn)要素的職能被淡化。農(nóng)民“離土”的發(fā)生打破了長久以來固著在土地上的鄉(xiāng)村生活,社會流動的加快使得農(nóng)民逐漸失去了與土地的緊密聯(lián)系。與此同時,以土地為中心的生活方式被否定,以土地為中心的鄉(xiāng)土社會面臨著被消解,原有的與土地相關(guān)的農(nóng)業(yè)生產(chǎn)、與生活節(jié)奏相配套的節(jié)慶儀式自然就趨于式微。

影響之二:國家政權(quán)直接管理鄉(xiāng)村,鄉(xiāng)村不再是強調(diào)血緣與地緣存在的生活共同體,而是地方文化與國家權(quán)力共同影響下的政治共同體,農(nóng)村社會的文化和政治緊密聯(lián)系在一起,鄉(xiāng)村文化建設(shè)具有明顯的政治化傾向。對傳統(tǒng)政治、社會和文化的批判,更使鄉(xiāng)村文化遭受打擊。村民委員會成為村落社會中的組織機構(gòu),鄉(xiāng)村直面國家權(quán)力,自治功能趨于被削弱或喪失。

影響之三:政府建構(gòu)出一個以城市人口利益為重的城鄉(xiāng)體系,以致青年群體對農(nóng)村蔑視和厭棄。對城市的向往和追逐,削弱了農(nóng)業(yè)生產(chǎn)的中堅力量,也影響著鄉(xiāng)村文化的未來。在工業(yè)化和城市化的雙重沖擊下,農(nóng)村勞動力向城市大批流入,村落社區(qū)缺乏活力。更為麻煩的是,鄉(xiāng)村與城市的差別被制度性地加以固化,其結(jié)果便是鄉(xiāng)村文化失去了它的合法性基礎(chǔ)和依托,甚至被賦予了負面的價值判斷。這就必然造成鄉(xiāng)村文化、道德倫理的衰落以及農(nóng)民在精神觀念上的進退失據(jù)。

現(xiàn)階段鄉(xiāng)村文化轉(zhuǎn)型發(fā)展的積極現(xiàn)象

工業(yè)化和城市化使傳統(tǒng)鄉(xiāng)村文化的發(fā)展面臨著前所未有的困難,土地屬性的改變、政權(quán)力量的介入、市場經(jīng)濟的浸染不僅改變了鄉(xiāng)村文化的發(fā)展態(tài)勢,也決定著鄉(xiāng)村文化的發(fā)展方向。在鄉(xiāng)村原生穩(wěn)態(tài)的環(huán)境被摧毀后,鄉(xiāng)村文化的傳承方式和發(fā)展路徑就變得特別重要。有三種因素使我們對鄉(xiāng)村文化的將來保持信心。一是文化的自我創(chuàng)造性,即文化特有的超越自我、生產(chǎn)自我、更新自我、創(chuàng)造自我的特征,是文化最根本的特性,這種特性能使傳統(tǒng)鄉(xiāng)村文化更生趨新。二是不論是否還能保持文化的原真性與本土性,鄉(xiāng)村文化的包容性與多樣性都依然發(fā)揮著作用,這使其能夠吸取外來文化的因素,通過豐富自身而以另一種風(fēng)貌呈現(xiàn)。三是國家力量依照文化發(fā)展規(guī)律引導(dǎo)和推進,習(xí)近平同志和中共中央緊抓鄉(xiāng)村振興,全國政協(xié)多次圍繞鄉(xiāng)村文化建設(shè)召開專題協(xié)商會,動員方方面面的力量為鄉(xiāng)村文化振興建言資政。我們也看到不少有識有為之士在這方面的研究和探索,從而構(gòu)成新時代鄉(xiāng)村文化轉(zhuǎn)型發(fā)展的積極因素。

在鄉(xiāng)村文化的經(jīng)濟基礎(chǔ)方面,目前不少地方推動鄉(xiāng)村文化與旅游經(jīng)濟的結(jié)合,促進經(jīng)濟與文化的協(xié)同并進。鄉(xiāng)村旅游的開展可以使地方居民了解到自身文化的經(jīng)濟價值和社會價值,有利于增強鄉(xiāng)民的文化自豪感和身份認同感,為鄉(xiāng)村文化的傳承提供動力支持。尤其是在少數(shù)民族聚居的村落社區(qū),鄉(xiāng)村旅游的開展能夠扭轉(zhuǎn)當(dāng)?shù)鼐用竦纳鏃l件,恢復(fù)民族記憶以及與民族身份相適應(yīng)的思維方式、價值觀念和生活習(xí)慣。鄉(xiāng)村旅游能夠推動傳統(tǒng)鄉(xiāng)村文化的恢復(fù),通過商品化和舞臺化等呈現(xiàn)方式,鄉(xiāng)村文化獲得新的關(guān)注點,不僅能夠得到旅游方面的資金支持,還能增強當(dāng)?shù)鼐用駨?fù)興鄉(xiāng)村文化的信心。鄉(xiāng)村旅游還能夠促進不同文化之間的交流,使之在一個更為開放的領(lǐng)域得到展現(xiàn),促進文化的多樣性發(fā)展。然而,鄉(xiāng)村旅游造成的儀式商業(yè)化、文化內(nèi)涵的變異,有可能導(dǎo)致文化傳承機制的紊亂,這是我們在實踐中需要注意的。

在鄉(xiāng)村文化的發(fā)展路徑方面,也有一些地區(qū)正在探索,像浙江省目前正大力建設(shè)的鄉(xiāng)村文化禮堂,便是新時代鄉(xiāng)村文化建設(shè)中的積極嘗試。有些鄉(xiāng)村依托自身特有的自然和人文歷史資源稟賦,把散落在鄉(xiāng)間的民風(fēng)民俗、民間曲藝、民間工藝重新融入現(xiàn)代鄉(xiāng)村建設(shè)中,從精神源頭強化文化的鄉(xiāng)愁因子,增強鄉(xiāng)村文化的獨特性。有些鄉(xiāng)村以文化禮堂為依托,通過道德講堂、法律講座、歷史文化普及、禮儀培訓(xùn)等活動喚起村民修身律己、誠信明禮、崇德向善的價值取向。有些鄉(xiāng)村統(tǒng)籌各方力量,激活文化資源,增強鄉(xiāng)村文化的功能性,在文化禮堂設(shè)置各種宣傳平臺,展示身邊好人和最美人物的先進事跡,注重依托村民議事會、道德評議會、紅白理事會等群眾組織,開展農(nóng)村精神文明創(chuàng)建和鄉(xiāng)風(fēng)評議活動,完善村規(guī)民約,推進鄉(xiāng)村的移風(fēng)易俗。浙江全省建立“大菜單制度”,把政府提供的文化服務(wù)列出清單,創(chuàng)新推出文化服務(wù)供需對接平臺,定期配送電影、戲劇、書畫、圖書、非遺表演等各類文化活動,既推出政府部門公益性免費產(chǎn)品,也提供市場化付費產(chǎn)品,讓農(nóng)民群眾在文化禮堂里自主選擇所需要的服務(wù),拓展禮堂服務(wù)功能。

在鄉(xiāng)村文化的功能性方面,一些地方的鄉(xiāng)村春晚正發(fā)揮著良好的導(dǎo)向作用。近兩年,多地出現(xiàn)了農(nóng)民自編自導(dǎo)自演、土味十足又不失精彩的鄉(xiāng)村春晚,增加了年味,留住了鄉(xiāng)愁,保存了鄉(xiāng)音,純化了鄉(xiāng)情,成為新時代農(nóng)村的文化新景觀。鄉(xiāng)村春晚彰顯良俗美德,表彰村里好人好事、道德模范、擁軍優(yōu)屬等,弘揚傳統(tǒng)美德,展現(xiàn)家國情懷,凝聚民心,鍛煉干部隊伍。鄉(xiāng)村春晚有效調(diào)動了村民參與文化建設(shè)和文化創(chuàng)造的激情,一些村民在活動中發(fā)現(xiàn)了自己的文藝潛質(zhì),進而成為鄉(xiāng)村春晚的骨干,對文明鄉(xiāng)風(fēng)建設(shè)是個有力的推動。更為可喜的是,它有利于帶動農(nóng)村青年的參與,越來越多的青年從觀看晚會到參與晚會,推動青年人關(guān)心和參與農(nóng)村事務(wù),其正面效益會日益明顯。

鄉(xiāng)村文化正在經(jīng)歷著劇烈的轉(zhuǎn)變,它在文化大熔爐中怎樣呈現(xiàn)自身的風(fēng)貌,未來發(fā)展將會何去何從,我們從上述的幾個事例,大體可以觀察到它的發(fā)展態(tài)勢,即無論是現(xiàn)代性的到來,還是城鎮(zhèn)化的建設(shè),鄉(xiāng)村文化都會以自身的姿態(tài)面對它們,以我們從未想象過的方式更生,并煥發(fā)出新的生命力。



新時代文化傳承須警惕兩種錯誤文化心態(tài)

華東師范大學(xué)馬克思主義學(xué)院副教授 吳原元

2014年3月27日,習(xí)近平同志在巴黎聯(lián)合國教科文組織總部的演講中就文化傳承問題指出,“沒有文明的繼承和發(fā)展,沒有文化的弘揚和繁榮,就沒有中國夢的實現(xiàn)”。2014年3月29日,在與孔子學(xué)院師生代表座談時,習(xí)近平同志再次指出,“我作為國家主席,有一些老前輩就跟我講,作為中國的領(lǐng)導(dǎo)人要干什么呢,就是不要把中國5000年的文明文化搞丟了,還應(yīng)該在你們手里傳承下去”。文化傳承已成一股潮流,面對熱潮,我們更須冷靜思考。我認為,有兩種錯誤的文化心態(tài)亟需引起重視,如果任由這兩種錯誤的文化心態(tài)泛濫,將使我們的文化傳承走向歧路。

自卑自賤的殖民地文化心態(tài)

近代以來,伴隨鴉片戰(zhàn)爭、甲午戰(zhàn)爭等一系列軍事、外交、政治的失敗,中華民族的自信心受到嚴重挫傷,從器物技藝到社會制度,再到民族文化,曾經(jīng)支撐中華民族發(fā)展的要素都成了受質(zhì)疑的對象,整個民族在排洋又崇洋、自大又自卑的怪圈中,逐漸失去了自信、迷失了自我。由此,洋人成為文明的代名詞,而中國人則是野蠻的化身。例如,中國古代的婚禮是跪拜,跪拜天地、高堂;后來倡行婚禮改革,改革以后不跪拜了,改以鞠躬,這被視為文明結(jié)婚,而中國傳統(tǒng)的結(jié)婚儀式就變成不文明的了。又如,中國過去的戲劇,都是歌舞??;西方戲劇傳來后,開始上演話劇。中國本來不演話劇,這時開始把話劇叫做文明戲,認為這種戲是文明的。換而言之,我們過去的戲就是不文明的。日常生活亦如此。比如,中國老年人平時愛拿手杖,洋人到中國來也拿手杖,他們的手杖跟我們的形狀有點不一樣。于是,他們的手杖被叫做文明棍或文明杖,表示洋人的是文明的,而中國的手杖相形之下就是不文明的。我們總是以仰視的姿態(tài)看待西方文明。

新中國的成立使國人第一次在西方主導(dǎo)的國際體系下挺直了腰桿;改革開放所帶來的歷史性變化,則使得我們以嶄新的面貌屹立于世界民族之林。然而,面對全球化的沖擊,中國文化的自卑意識依然凸顯于世。費孝通先生在87歲時,到江蘇吳縣做社會調(diào)查,他跟一家居民聊天,遇到了一位60歲上下的婦人,老人服飾很有特色,儀容整潔、神態(tài)安詳,而當(dāng)費孝通先生請她聊天時,站在一邊旁觀的她反倒退回里間,連面也不肯露了。對費孝通先生來說,這是一種令人痛苦的感受。他看到了一種文化的變遷,即當(dāng)代中國人的文化自卑感,“不肯出來的意思,是她要走了,文化要走了,自己覺得不能出來見人了。不是人家不要她,大家歡迎她出來??墒撬约河X得,我這一套不行了。這樣一來,她真的要走了,文化要走了。不是人家要消滅你,是你自己要走了,你這文化要滅亡了。老了,老到自己沒有自信心了。這不是她個人的自卑,她對她的文化沒信心了”。

“言必稱希臘”“外國月亮總比中國圓”在今日的中國仍有追捧者。從學(xué)術(shù)界對西方文化思想界的亦步亦趨,到國產(chǎn)商品在國內(nèi)銷售都不用漢字標識;從對西方各種藝術(shù)獎項的膜拜,到熱衷于過西方節(jié)日等,社會生活中形形色色的“媚外”“哈外”現(xiàn)象,無不是民族文化自信心缺失的表現(xiàn)。前段時間,我在網(wǎng)上看到兩篇文章:一篇是呼吁廢除中醫(yī),因為中醫(yī)“不是科學(xué)”;一篇是建議中國不要用龍作為民族的象征,因為龍在英語世界中是一種恐怖的動物。很顯然,這些說法都潛在地有一種以西方文化為中心的觀念。百余年來西方文化在中國的強勢影響,使我們從衣食住行到文化消費甚至價值理念都已經(jīng)習(xí)慣于把西方當(dāng)成世界,當(dāng)成標準。

文化自卑是一種殖民地文化心態(tài),輕視、懷疑乃至否定自身文化價值,認為本國文化不如他國文化,這種心態(tài)對文化傳承構(gòu)成了極大的障礙。

狂妄自大的文化自迷心態(tài)

中國文明是世界上幾大文明古國中唯一得以幸存和延續(xù)下來的文明。5000年來,中國文化的光芒照耀四鄰,吸引著鄰邦派遣留學(xué)生前來學(xué)習(xí)。5000年的歷史積累,使得中華文明不僅是中國人的精神家園,亦蘊藏著對于現(xiàn)代社會而言仍具有價值的智慧。正如習(xí)近平同志所說,“治理國家和社會,今天遇到的很多事情都可以在歷史上找到影子,歷史上發(fā)生過的很多事情也都可以作為今天的鏡鑒。中國的今天是從中國的昨天和前天發(fā)展而來的。要治理好今天的中國,需要對我國歷史和傳統(tǒng)文化有深入了解,也需要對我國古代治國理政的探索和智慧進行積極總結(jié)”。羅素亦在其《中國問題》一書中指出,“中國至高無上的倫理品質(zhì)中的一些東西,現(xiàn)代世界極為需要”。

然而,悠久燦爛的中華文明亦使國人滋生狂妄自大的文化自迷心態(tài),主要表現(xiàn)為唯我獨尊、唯我獨優(yōu)、唯我獨大。生活于北宋的邵雍曾表達過這樣的思想:“我幸福,因為我是人,而不是動物;是中國人,而不是蠻族人……我幸福,因為我生活在全世界最美好的城市洛陽。”18世紀末,當(dāng)已成為世界超級大國的英國派遣使臣馬戛爾尼訪問中國時,乾隆皇帝乃至整個朝廷都是以天朝上國的心態(tài)看待這個英國人,認為英國這個蠻夷之邦朝貢來了。魯迅曾批評國內(nèi)的文化自大心態(tài),“不幸中國偏只多這一種自大:古人所作所說的事,沒一件不好,遵行還怕不及,怎敢說到改革?”

今日中國,伴隨著傳統(tǒng)文化的復(fù)興和經(jīng)濟社會的快速發(fā)展,文化領(lǐng)域也蔓延開一股自負心態(tài)。近年來,頗興起一種希望通過對古希臘、古羅馬文明的證偽,來襯托中國文明的古老及先進的風(fēng)潮。如有的學(xué)者即提出人類文明發(fā)源于中國大西南地區(qū),后來遠古華夏人西遷,開創(chuàng)了古希臘和古羅馬文明。前不久,我碰巧看到了在電視上播出的關(guān)于良渚遺址的紀錄片,此紀錄片向我們展示了一個令人無法想象的異常先進的中國古文明。這本無可厚非,但這種極力拔高自己的傾向并不好。與此同時,我們在各種媒體上都能看到中國傳統(tǒng)文化如何優(yōu)秀、我們應(yīng)如何向傳統(tǒng)文化尋求解決現(xiàn)代社會問題之道的講座或書籍。

顧頡剛曾談到其主辦的《古史辨》之宗旨和目的,“我編此書之宗旨,欲使古書僅為古書而不為現(xiàn)代知識,欲使古史僅為古史而不為現(xiàn)代政治與倫理,欲使古人僅為古人而不為現(xiàn)代思想的權(quán)威者”??陀^而言,中國傳統(tǒng)文化具有強大生命力和獨特價值,但亦絕無某些人所想象的那樣神奇有效。若此,我們該如何解釋近代以來中國的積貧積弱?1956年,毛澤東同志在《同音樂工作者的談話》中直言:“近代文化,外國比我們高,要承認這一點。”中國有句古話,叫“物無美惡,過則成災(zāi)”。相對于文化自卑,文化自負則是一種過度自信,其帶來的后果就是在文化的自我滿足、自我陶醉中排斥外來文化,實施對外的閉關(guān)鎖國和對內(nèi)的文化專制,中國文化在近代衰落的根源正在于此。一個妄自菲薄、數(shù)典忘祖的民族注定是沒有前途的,但一個目光狹隘、妄自尊大的民族也是注定不會成功的。

文化開放心態(tài)是文化傳承的首要條件

鴉片戰(zhàn)爭以前,曾國藩的老師、大學(xué)士倭仁是極端的守舊派,據(jù)說他見了“洋”字,就用扇子遮住自己的臉,認為看“洋”字是一件骯臟的事情。另一個例子是,洋務(wù)運動時期的總理各國事務(wù)衙門的建筑很奇怪。因為中國的衙門應(yīng)該是三個門,中間一個大門,兩邊兩小門。中間的大門是不開的,只有皇帝來時方打開,普通人出入從來都是走小門??墒峭鈬构?jié)來了,作為國家的代表,一定要走正門,而中國人絕對不能給他們開正門,于是造總理衙門時就沒有正門,只有兩邊的側(cè)門。洋人出入,也只能走側(cè)門。到了義和團的時候,洋人被稱為“大毛子”,信洋教的中國人則都被稱為“二毛子”;大毛子要殺,二毛子也要殺。這反映了我們國家的民族心態(tài)不健全。

我們的文化傳承需要一種文化開放心態(tài)。文化的開放性包含兩種機制,即文化的同化和順應(yīng)。文化的同化是在不改變傳統(tǒng)的前提下,用傳統(tǒng)文化吞噬異質(zhì)文化,把異質(zhì)文化的營養(yǎng)吸收到自己的文化傳統(tǒng)中,使之與本體文化同質(zhì)化;文化的順應(yīng)是在與異質(zhì)文化交流時,使本體文化的某些重要部分或根本部分發(fā)生某些改變,以適應(yīng)異質(zhì)文化。從理論上說,同化和順應(yīng)是兩種可適用的機制。但是,文化真正的開放性往往是這兩種機制共同發(fā)揮作用的結(jié)果。單純的同化只是同一種文化的單調(diào)重復(fù)和再生產(chǎn),并不能實現(xiàn)文化開放的目的,反而有可能走向文化保守主義;單純的順應(yīng)又會使本體文化逐漸失去連續(xù)性,進而漸趨消失,同樣不能實現(xiàn)文化開放的目的。所以,文化的同化和順應(yīng)應(yīng)當(dāng)是統(tǒng)一的,二者應(yīng)形成互相制約、相互矯正的機制。

中國文化傳統(tǒng)的發(fā)展就是這樣一個過程。中國文化傳統(tǒng)早期就不是單一成分的民族文化,而是多民族文化經(jīng)過交往、沖突,最后融為一體的文化共同體。漢唐時期,中原文化對西域文化乃至阿拉伯文化、印度佛教文化的開放,使這些文化的若干成分與中華民族固有文化相互影響和融合。特別是在隋唐時期,由印度傳入的佛教適應(yīng)中國的入世文化精神,產(chǎn)生了以禪宗為代表的本土佛教。同時,其他佛教宗派也部分地改變了其原有形態(tài),吸收了本土宗教和文化的一些元素,形成中華文化儒、釋、道并存的文化格局;而傳統(tǒng)儒學(xué)家則吸收佛教的某些成果,形成宋明理學(xué)新形態(tài),把中華文化推進到了一個新的階段。近代以降,西方文化和馬克思主義的傳入,為中國傳統(tǒng)文化注入了前所未有的生命力??梢?,開放性是一種文化不斷發(fā)展和保持旺盛生機的必要條件。

文化傳承的本質(zhì)就是本土文化與外來文化、傳統(tǒng)精神與時代精神的融合互動。開放性則是文化傳承的首要條件,亦是其必由之路。這讓我想起費孝通先生極富睿智的至理之言,“各美其美,美人之美,美美與共,天下大同”。文化的傳承并非簡單地同化或順應(yīng),它需要在對自身文化認同和深入挖掘的同時,保持開放的視野,看到他者文化的長處,并有意識地吸收和借鑒。


文化傳承與經(jīng)典閱讀

上海大學(xué)圖書館館員 夏明宇

文化傳承是一個民族自我繁衍、民族集體記憶得以保存的根本動力。文化的傳承與創(chuàng)新,沉淀為民族的文化傳統(tǒng),而文化傳統(tǒng)“便是民族一部生命史”。因此,保護民族文化遺產(chǎn),傳承優(yōu)秀民族文化,已然成為新時代的重要使命。

文化同質(zhì)化危機

近代以來,西方對于東方的文化優(yōu)越感與文化侵略性日益增強。晚近以來,由科技進步引發(fā)的全球“空間壓縮”,不僅在物理時空方面影響著“地球村民”,還在心理及文化上對當(dāng)代人產(chǎn)生深遠的影響,以西方文化為主導(dǎo)的文化同質(zhì)化在全球強勢蔓延。在文化同質(zhì)化風(fēng)潮的侵蝕下,中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的保護與傳承也遭遇了嚴峻挑戰(zhàn)。

傳統(tǒng)文化傳承權(quán)的被剝奪與被削弱,從內(nèi)部來看,歸因于近代中國積貧積弱的國運,是目睹民族淪落而無能為力的國人,對傳統(tǒng)文化極度失望之下的自絕行為;從外部來看,則與西方的文化侵略與滲透密不可分,是西方殖民思想的一貫使然。西方殖民主義不止于對物質(zhì)與勞動的掠奪,后殖民主義主要通過文化殖民來實現(xiàn)對精神的侵略與改造。在西方殖民主義思想全面滲透下,文化同質(zhì)化就是“利用現(xiàn)代技術(shù)手段最大限度地把自己的文化產(chǎn)品輸送到全球的每一個角落,占領(lǐng)世界文化市場、思想和文化空間,用西方的文化推動文化全球化”。這就完成了西方文化殖民的初步目標,即從精神上認同西方文化,相應(yīng)的則是被掠奪民族的文化自主性的喪失。在西方文化侵蝕下,中國文化與學(xué)術(shù)界慢慢失語,“無論哪一門學(xué)科,都已習(xí)慣于用西方的思想、觀念、視角來確證‘中國’的問題,用西方的研究方法來對其加以研究,并且以西方解決這些問題的方法來解決中國的問題”。這就讓國人慢慢失去了本土性思考力與判斷力,間接地摧毀了中國學(xué)界的原創(chuàng)精神。中國學(xué)術(shù)界與思想界必須直面繁榮表象下的文化危局。

在中國綜合國力不斷增強的新時代,文化自信才是中國夢得以實現(xiàn)的根本力量。習(xí)近平同志強調(diào),“優(yōu)秀傳統(tǒng)文化是一個國家、一個民族傳承和發(fā)展的根本,如果丟掉了,就割斷了精神命脈”,“文明特別是思想文化是一個國家、一個民族的靈魂”。一個民族若失去了本民族的思想文化話語權(quán),不論如何發(fā)展也逃不脫精神“巨嬰”的結(jié)局。今天全民族弘揚傳承優(yōu)秀傳統(tǒng)文化,將文化傳承提升為國家戰(zhàn)略,實質(zhì)上是民族文化與文化殖民之間的自覺博弈,意義深遠,時不我待。

文化傳承的民族性與時代性

在“時空壓縮”的地球村,任何一個民族與地區(qū)的發(fā)展都離不開彼此,人類命運共同體恰是對地球村生態(tài)的最佳注解。對本民族文化的傳承發(fā)展與對外來文化的參考借鑒之間,需要思辨?zhèn)鹘y(tǒng)與現(xiàn)代二者的平衡關(guān)系,因為文化本身具有民族性與時代性的多維屬性??剂课幕瘋鹘y(tǒng)與現(xiàn)代化的內(nèi)在關(guān)系,是文化傳承必須直面的問題。

文化民族性涉及方方面面。中華文化綿延數(shù)千年,總體來看大體呈現(xiàn)出大文化傳統(tǒng)與小文化傳統(tǒng)兩大范疇,也就是精英文化與民間文化、上層文化與下層文化之別。兩種文化傳統(tǒng)之間并非井水不犯河水,而是彼此可以通過上下移動而得以轉(zhuǎn)化與融合。從國家層面來看,大文化傳統(tǒng)占據(jù)主流,而小文化傳統(tǒng)多潛伏于民間,形塑了不同層次的文化景觀,二者共同構(gòu)成了華夏民族的精神世界。當(dāng)下如何繼承傳統(tǒng)文化,如何評鑒傳統(tǒng)文化之優(yōu)秀與低俗,尚需文化學(xué)者的共同努力。對數(shù)千年厚重的文化家底進行精心整理,是我們傳承民族文化的起點。

文化的時代性實則為現(xiàn)代性的問題,它呈現(xiàn)出紛紜斑斕的多樣性與時尚感,乃至中西混雜,身份難辨。在市場經(jīng)濟高度繁榮的現(xiàn)實生活中,追求時尚與享樂,對于流行文化的崇尚膜拜,大抵成為當(dāng)下文化的主潮,特別是在西方文化思潮的影響下,甚至塑造出了與傳統(tǒng)文化格格不入的一代新人,他們從衣食住行等日常生活,到文化娛樂等精神旨趣,無不浸透了西方的文化元素,少數(shù)極端者已然衍變成了黃皮白心的“香蕉人”。當(dāng)前亟需切實破解現(xiàn)實的文化困境,深耕厚植民族傳統(tǒng)文化,而不能借著文化強國的國家戰(zhàn)略之東風(fēng),表面化地舉辦一些文化傳承的熱鬧活動,這是值得警醒的。

文化建設(shè)向來是潛移默化的靈魂工程,破壞容易而重建艱難。讓文化傳承從國家戰(zhàn)略轉(zhuǎn)化為心靈工程,需要在文化的民族性與時代性之間架設(shè)橋梁,尋找二者之間的共通點,從而立足當(dāng)下,回顧從前,瞻望未來。其實,當(dāng)代文化的產(chǎn)生多根源于傳統(tǒng)文化,切中當(dāng)代文化表象下隱伏的傳統(tǒng)文化脈搏,也就打通了民族文化的任督二脈,傳統(tǒng)文化自然也就易于被當(dāng)代青年所接受。如果沒有理順文化的內(nèi)在秉性,在繼承傳統(tǒng)文化時蠻干硬上,則只能讓文化傳承工程流于表面,那就會錯失民族文化傳承發(fā)展的大好時機。

文化傳承的國家策略及其困境

文化傳承是文化自信的前提與保障,事關(guān)民族信仰與人民精神家園的建構(gòu),在意識形態(tài)斗爭語境下其重要意義越發(fā)凸顯。文化傳承必須落到實地,不能飄浮于構(gòu)想的藍圖之中,它需要堅強有力的政策支持。

近年出臺的《關(guān)于實施中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化傳承發(fā)展工程的意見》等文件,將文化傳承上升到國家戰(zhàn)略高度,謀劃了由政府領(lǐng)導(dǎo)、學(xué)校對接的工作流程路線圖,“貫穿于啟蒙教育、基礎(chǔ)教育、職業(yè)教育、高等教育、繼續(xù)教育各領(lǐng)域”。這場自上而下的文化傳承發(fā)展工程,通過各級媒體的廣泛傳播,使得文化傳承觀念得以深入人心,特別是中央與地方層面的大型文化活動,如同鹽溶于水一般悄無聲息地播撒了文化傳承的種子。如《中國詩詞大會》《經(jīng)典詠流傳》等文化節(jié)目,以觀眾樂于接受的新穎形式,將中國古典詩詞文化向全社會推廣與傳播。連續(xù)舉辦多屆的上海書展等大型文化展覽也慢慢帶動了市民閱讀的熱潮,無形中助推著文化傳承工程的落地?!兑庖姟访鞔_規(guī)定,“充分發(fā)揮圖書館、文化館、博物館、群藝館、美術(shù)館等公共文化機構(gòu)在傳承發(fā)展中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化中的作用”,主要通過圖書閱讀、書畫觀覽、文藝觀摩、非遺展演等直觀的方式,讓文化傳承的任務(wù)得以落實。總體來看,在各級政府的宣傳與弘揚之下,各層各類的文化傳承活動正如火如荼地開展起來。

不過,因為固有教育體制機制沒有多少改變,目前的文化傳承活動大多處于自發(fā)自為的狀態(tài),亟需制度化地扎實推進此項工程。如目前中小學(xué)的升學(xué)考試制度依舊,應(yīng)試學(xué)習(xí)擠占了學(xué)生的絕大多數(shù)時間,傳統(tǒng)文化學(xué)習(xí)只能通過文史類課程的通識教育得以貫徹,少數(shù)學(xué)有余力的學(xué)生也只能在課余時間零星地補習(xí)一點傳統(tǒng)文化知識。即便到了大學(xué)階段,接受文化傳承教育的機會也不多。針對文化傳承的現(xiàn)實困境與難題,當(dāng)前高校多通過通識課形式,來普及基本的傳統(tǒng)文化知識,但是受到師資力量、教室空間、選課人數(shù)等限制,實際施行效果大多不太理想。文化傳承在目前的高校教學(xué)體系中,基本未被列入必修課,只是作為專業(yè)課之外的輔修課程,故而不受重視,更難納入學(xué)位、評獎等環(huán)節(jié)的考核,故而只能流于小范圍內(nèi)的自娛自樂式的傳承研習(xí)。

文化傳承取決于研習(xí)者對于傳統(tǒng)文化的認同感,它不能指標量化,故而在政府強力推進文化傳承工程時,施行者與接受者之間往往存在著一定的心理差距,如果沒有良好的推廣策略與傳承形式,施受雙方各行其道,實際效果必然大打折扣。我們既要看到文化傳承在現(xiàn)實中取得的進展與成就,同時也要看清文化傳承的現(xiàn)實困境,及時進行反思與總結(jié),才能為文化傳承與民族復(fù)興,找到切實可行的路徑。

經(jīng)典閱讀:文化傳承的現(xiàn)實選擇

傳統(tǒng)文化的傳承發(fā)揚,與市場經(jīng)濟疊加并進,同時又遭逢西方文化思潮,讓文化復(fù)興工程在實施過程中承受了種種挑戰(zhàn)。于是,人們將目光投向校園,寄望于學(xué)校教育來完成文化傳承的使命。學(xué)校自然是文化教育的最佳陣地,但是當(dāng)前中小學(xué)文化傳承教育只能借助既定課本的課程教學(xué)來實現(xiàn)。而在關(guān)乎民族文化復(fù)興的偉業(yè)中,高校應(yīng)該走在文化傳承的最前沿。

高校的文化傳承職能體現(xiàn)于人才培養(yǎng)、科學(xué)研究與社會服務(wù)等諸多方面,也就是說,作為高校第四大功能的文化傳承的實現(xiàn),需要依托前三大功能得以展開??茖W(xué)研究與社會服務(wù)是文化傳承的重要形態(tài),在呈現(xiàn)方式上具有間接性與隱蔽性。普通意義上的文化傳承活動,多通過人才培養(yǎng)來實現(xiàn),呈現(xiàn)出鮮明直觀的效應(yīng)。但當(dāng)前大學(xué)中的專業(yè)教育與課程設(shè)置,讓傳統(tǒng)文化的課程學(xué)習(xí)空間受到了嚴重壓縮。為了呼應(yīng)文化傳承的國家戰(zhàn)略,各種形式的通識課教育開始在高校遍地開花,但因為種種原因而實際效果不盡如人意,甚至淪落為學(xué)生混學(xué)分的備胎。

其實,通過對經(jīng)典名著的閱讀與研習(xí),與往圣賢哲開展心靈對話,即可在潛移默化中獲得傳統(tǒng)文化的滋養(yǎng)浸潤。經(jīng)典名著的研讀品賞,可以從教室走向校園,從課本走向網(wǎng)絡(luò),這種開放式的、沒有圍墻的經(jīng)典閱讀,恰是當(dāng)前文化傳承尷尬局面下的一個現(xiàn)實選擇,值得在大學(xué)里推廣發(fā)揚。

經(jīng)典具有傳世性、普適性、權(quán)威性、耐讀性與累積性。“經(jīng)典屬于傳統(tǒng),是人類優(yōu)秀的文化遺產(chǎn)。與其他文化遺產(chǎn)不同,經(jīng)典不是死的標本,它是活在當(dāng)代、而且有著強大活力、參與到當(dāng)代文化建構(gòu),并影響到人類靈魂的文化遺產(chǎn)。”可見,從某種意義上來說,文化傳承就是對于文化遺產(chǎn),亦即文化經(jīng)典的傳承。文化經(jīng)典的傳承,除了社會群體與文化單位間接柔性的參與之外,最重要的傳習(xí)陣地還是校園,特別是大學(xué)校園。美國芝加哥大學(xué)原校長哈欽斯強調(diào),“大學(xué)并非僅僅是‘創(chuàng)新之所’,而首先是‘文明傳承之所’,大學(xué)應(yīng)該是人類文明歷代積累的文化精華的儲存所,并通過現(xiàn)代通識教育使一代又一代的學(xué)生首先能夠吸取和掌握這一共同文明財產(chǎn),從而才能成為一個‘有教養(yǎng)的人’”。

近期發(fā)布的《2019新時代上海大學(xué)生經(jīng)典閱讀指數(shù)報告》(以下簡稱《報告》)指出,當(dāng)前大學(xué)生在經(jīng)典閱讀素養(yǎng)方面,基于傳統(tǒng)文化的經(jīng)典閱讀目的比較明確,大學(xué)生的傳統(tǒng)文化基本閱讀能力中等,綜合閱讀能力偏弱;在經(jīng)典閱讀行為方面,上海大學(xué)生偏愛歷史文化、古典小說詩文類傳統(tǒng)讀物,同時也不乏國外經(jīng)典文化作品的閱讀。從《報告》的經(jīng)典閱讀指數(shù)分析來看,當(dāng)前上海大學(xué)生的經(jīng)典閱讀行為,存在著閱讀面狹窄、閱讀能力偏弱等問題,需要更多專業(yè)化的指導(dǎo)。近年網(wǎng)上流傳的《中美高校閱讀書單對比:中國大學(xué)生很少讀經(jīng)典》的網(wǎng)文,一度引發(fā)熱議,對比發(fā)現(xiàn),中國大學(xué)生喜好閱讀當(dāng)代流行書籍,較少閱讀中國古代經(jīng)典名著,而美國的大學(xué)生則喜愛閱讀經(jīng)典和富有思想深度的書籍,這警示我們加強經(jīng)典文化傳承的緊迫性。美國高校通識教育對西方經(jīng)典閱讀的制度化規(guī)定,與中國高校通識教育中經(jīng)典閱讀的普遍性缺失,正是中美大學(xué)生在經(jīng)典閱讀方面存在差距的根由所在。

當(dāng)代大學(xué)生是國家未來建設(shè)的生力軍與接班人,他們在校期間接受了傳統(tǒng)文化的熏陶感染,事實上接力了文化傳承的使命。將中國傳統(tǒng)文化最核心的經(jīng)典著作納入通識必修課,開展有組織、成體系的教育,是文化傳承教育的有效途徑。此外,開辟文化傳承的第二課堂,利用現(xiàn)有的文化資源,積極開展經(jīng)典閱讀等開放式的傳統(tǒng)文化研習(xí)活動,將文化傳承引向博物館、報告廳、圖書館、美術(shù)館等公共空間,發(fā)揮公共場所兼容并蓄的空間優(yōu)勢,創(chuàng)新拓展文化傳承的方式方法。比如舉辦文藝演出、影視戲劇觀賞、非遺展演、藝術(shù)觀覽、文化講座、經(jīng)典讀書會等多種活動,讓學(xué)生有機會親近傳統(tǒng)文化,在耳濡目染、身臨其境中得到感染與化育;讓學(xué)生在比較寬松的閱讀環(huán)境里,與自己喜愛的傳統(tǒng)文化經(jīng)典相遇,在經(jīng)典名著的深度閱讀與持續(xù)對話過程中,不斷沉淀文化素養(yǎng),涵養(yǎng)文化品格,潤物無聲地抵達“觀乎人文,以化成天下”的文化境界。

費孝通先生在晚年一再提到“文化要靠傳的”。費老終其一生,關(guān)切民族文化傳承,呼吁并踐行文化自覺,他強調(diào)文化自覺的意義在于,“生活在一定文化中的人對其文化有‘自知之明’,明白它的來歷、形成的過程,所具有的特色和它的發(fā)展的趨向,自知之明是為了加強文化轉(zhuǎn)型的自主能力,取得決定適應(yīng)新環(huán)境、新時代文化選擇的自主地位”。費老提倡的文化自覺,其實正是文化傳承的目的所在。

文化自信源于我們對中華傳統(tǒng)的文化傳承與文化自覺。從文化傳承走向文化自覺,是全體國民共同的時代使命,需要召喚全民戮力參與,進而形塑自下而上的共識。我們只有澄心靜慮地審視傳統(tǒng)文化經(jīng)典,從民族文化經(jīng)典閱讀做起,夯實我們的文化基本功,文化傳承才能在新時代生根發(fā)芽,文化自覺的理想目標方能達成。